Patrick Pouyaud : Psychanalyse et Non-violence

2010-03-23T02:53:00.000-07:00

2009-11-30T08:58:00.001-08:00

Philippe Lacadée : Sur l'adolescence

2009-11-29T08:44:00.000-08:00

Un entretien de Philippe Lacadée, psychanalyste, membre de l'ECF, coordinateur européen du CIEN, mené par Joseph Rossetto principal du collège Pierre Sémard à Bobigny.

Philippe Lacadée est l'auteur de deux ouvrages, "Le malentendu de l'enfant", éditions Payot Lausanne et de "L'éveil et l'exil, enseignements psychanalytiques de la plus délicate des transitions : l'adolescence" éditions Cécile Defaut.

Joseph Rossetto est, quant à lui, l'auteur de "Jusqu'aux rives du monde. Une école de l'expérience" France 5 éducation-Imaginem, éditions Striana. Philippe Lacadée nous déploie ici son propos autour de l'adolescence et de ce qu'il appelle "la crise de la langue articulée".

Merci à Jean-François Ferbos qui nous a communiqué ces vidéos.

2 VIDEOS d'entretien avec Philippe Lacadée. Source ECF

Idir - Lettre a ma fille.

2009-11-27T12:14:00.001-08:00

De la violence faite aux femmes...et à l'humanité

2009-11-25T10:24:00.000-08:00

A quatre mois des élections régionales voici que ressurgit ici et là comme d'une boite de pandore les thèmes sécuritaires et particulièrement ceux de la violence.En Afghanistan où nos soldats s'enlisent dans une "guerre" sans guerre ? Non.

En France où la précarité cède le pas à une pauvreté qui tend à se généraliser ? Non. La violence au travail, les suicides en prison et dans l'entreprise? Non plus.

Tout à la fois et dans un même élan notre président revêt de nouveau les habits d'un Monsieur Jourdain agité pour nous resservir la même prose et les mêmes postures qu'en 2007: banlieue-identité nationale -vidéo-surveillance- assaut contre la " jungle" , reconduite d'afghans "chez eux", couvre-feu et peines planchées pour les mineurs...

Mot pour mot Nicolas Sarkozy nous relit les mêmes discours que le ministre de l'intérieur candidat nous servit il y' a deux ans et demi.

Il y a deux types de discours en politique, celui qui se contredit et celui qui se répète. Monsieur Sarkozy est passé maître dans l'art de manier les deux mais là force est d'admettre :

il se répète.

A défaut de Programme le Parti Socialiste serait bien inspiré de faire valoir le constat suivant : qu'avez-vous fait Monsieur le Président pendant tout ce temps pour nous resservir ce menu réchauffé ? Au point que vous en soyez réduit à vous répéter ? Où est donc passé votre bilan ?

Alors que la "Commission Stasi" avait déjà rendu ses conclusions en 2005 concernant le port ostentatoire de signes à une appartenance religieuse dans la sphère publique et notamment l'école et bien que les médias pour la plupart n'y virent là qu'une stigmatisation du voile islamique, Monsieur Sarkozy s'empresse de créer une commission sénatoriale et de convoquer d 'éminents spécialistes pour débatte d'un très prochain projet de loi ( le temps presse) concernant " le voile intégrale" ( Cf. on pourra se reporter à notre chapitre sur " le droit à la différence et la différence des droits?" ).

Dans la foulée, Madame la Ministre Alliot - Marie commanditée par l'Élysée instaure une " journée" sur "la violence faites aux femmes".

A partir du sacro-saint - si je puis dire - commandement laïque : "Liberté - Égalité - Fraternité " je me propose d'aborder ce sujet sous l'angle de la violence, la non-violence et la psychanalyse.(...)

dimanche 22 novembre 2009

Femmes et conflits armés - Séminaire d’Amnesty International à Pari

FEMMES et CONFLITS ARMES
Le séminaire d’Amnesty International à Paris
à partir de janvier 2010

Thème :

Ce séminaire cherche à s’interroger sur le rôle des femmes dans les conflits : les femmes comme victimes, mais aussi comme combattantes et résistantes civiles. Le monde de l’arrière, de la survie au quotidien, la reconstruction civile, les politiques d’aide humanitaire et de ’nation-building’, la nouvelle obsession sécuritaire sont autant de domaines à explorer. Les rôles des femmes dans les guerres internationales, mais aussi dans les guerres civiles, les conflits nationalistes, ethniques ou religieux ainsi que la reconstruction post-conflit seront abordés.

Pitié pour les hommes - Jean-Marie MULLER - Philosophe écrivain

On les appelle simplement des « hommes ». Il y a bien quelques femmes parmi eux, mais elles-mêmes font partie des « hommes ». On les compte généralement par centaines et par milliers. Ces « hommes » sont des « hommes de troupe ». Des soldats. Des militaires. Ils se sont naguère engagés dans l’armée. Alors même qu’ils n’avaient pas encore fini leur jeunesse. On dit que ce sont tous des « volontaires », qu’ils ont tous « librement » choisi le métier des armes. Mais, en réalité, la plupart n’avaient guère le choix. C’est l’armée qui les a choisis. Volontairement. Ils ont été recrutés. Ces recrues ont reçu un uniforme, afin qu’ils soient tous uniformisés. Puis ils ont été formés à la dure. Très durement. Afin qu’ils deviennent durs. Aguerris. Afin précisément qu’ils deviennent des « hommes ». Ils ont pris l’habitude de marcher au pas. Au pas cadencé. On leur a appris à ne pas avoir de sentiments. Ils ne doivent pas raisonner, mais exécuter. Ils sont sous tutelle et doivent obéir à leurs chefs.

Un jour, ils seront envoyés au loin. Très loin de leur pays. Alors, Ils devront délaisser toutes leurs amours humaines. Ils débarqueront casqués, harnachés, armés de pied en cap. Ils deviendront du matériel militaire. Désormais, ils n’auront plus aucune vie privée. Ils seront seuls, entre « hommes ». Privés de tendresse. Privés de sexualité. Même si l’État, toujours providentiel, saura bien leur offrir quelques plaisirs de substitution.

C’est ainsi que depuis quelques années des milliers d’« hommes » sont envoyés en Irak. C’est une décision du Président des Etats-Unis. Lui, c’est un civil qui ne connaît rien à la guerre qu’il n’a jamais faite. Qu’il ne fera jamais. Mais il est le chef des armées. Constitutionnellement. Le Président leur a donné la plus belle mission qui soit : défendre la Civilisation contre la barbarie, la Démocratie contre la tyrannie, les Droits de l’Homme contre le terrorisme. Ils devaient faire reculer les forces du mal. La rhétorique officielle honore ces mercenaires du Bien comme des héros. La fin est juste, mais il y a erreur sur les moyens. La faute est de penser que la violence est humaine. Et qu’elle est capable d’éradiquer le mal. Sur le terrain, quotidiennement, les « hommes » sont confrontés aux horribles tourments de la guerre. La guerre qu’on leur a apprise était un jeu. Un grand jeu. Ils comprennent alors qu’elle est une tragédie. On leur a dit qu’ils seraient accueillis comme des libérateurs, ils sont maintenant considérés comme des oppresseurs. Jour et nuit, ils vivent morts de peur. De la peur de la mort. Á tout moment, ils ressentent dans leur chair la brûlante morsure de la camarde. Ils sont censés lutter contre le terrorisme, mais ils sont terrorisés. Et ils terrorisent. Ils devaient apporter la paix, mais ils ont provoqué la guerre. Et le chaos. Chaque jour, ils risquent d’être tués. Ou de tuer. Et le meurtre est encore plus terrifiant que la mort. Car l’homme n’est pas fait pour tuer. Les poètes diraient qu’il est fait pour aimer. Mais que viendraient faire les poètes dans cette histoire ?

Certains « hommes » sont remplis de haine. D’autres, de honte. Tous sont saisis d’angoisse. Au fond de leur détresse, ils redeviennent humains. La plupart ignorent la lâcheté. Ils tentent de faire face au jour le jour. Souvent avec courage. En définitive, ils ne sont pas coupables, mais victimes. Victimes de leur propre violence. Blessés, profondément. Troublés, extrêmement. Malades, gravement. Fous, littéralement. On parle à leur sujet de « névrose traumatique de guerre ». Des savants se sont penchés sur leur cas. Un cas intéressant. Un bon thème pour de futurs colloques universitaires. Dans son essai Vers la paix perpétuelle, Emmanuel Kant affirme : « Être stipendié pour tuer ou être tué semble impliquer l’utilisation des hommes comme de simples machines et instruments aux mains d’autrui (de l’État), ce qui ne se laisse pas bien accorder avec le droit de l’humanité dans notre propre personne. » Kant était un philosophe, un sage. Mais qui écoute encore les sages ? Au fait, les sages parlent-ils encore ?

Cyniquement, la mort met régulièrement à jour le compteur des tués. Á la radio et à la télévision, l’information est laconique : « Aujourd’hui deux, trois, quatre, cinq,… soldats américains ont été tués en Irak. ». Elle est devenue banale. Sans transition, le journaliste donne alors les résultats des derniers matches du championnat de foot : « 2-0, 3-1, 4-2, 5-1…, magnifique victoire…, lourde défaite… ». Les chiffres et les concepts s’embrouillent. Bientôt, le compteur de la mort affichera le chiffre de 4000. Quatre mille « hommes » tués ! Pour quoi ? Pourquoi ? (On ignore le nombre de tués irakiens. Leur mort est un dommage collatéral.)

Un jour, les survivants rentrent chez eux. On dit qu’ils sont « libérés ». Mais beaucoup, peut-être tous, ne retrouvent pas le goût de la vie. La violence les a dégoûtés. Des autres et surtout d’eux-mêmes. Ils n’ont pas d’exploits à raconter. Ils sont emmurés dans un silence sépulcral. Douloureusement. La guerre ne les laisse pas en paix. Elle continuera de les hanter. Perpétuellement. Parfois, ils se surprennent à pleurer. Même les « hommes » pleurent. Certains préfèrent se jeter dans la mort afin qu’elle cesse de les narguer.

Ces « hommes » méritent notre respect et notre compassion. Pitié ! Oui, pitié pour les « hommes » !

Vidéo Afghanistan : OBAMA sonne la charge

Durant sa campagne électoral et dans son discours historique d'investiture, le Président Barack Obama s'était engagé à retirer les troupes des soldats US d'Irak et de "mettre fin aux guerres".
Force est d'en convenir, avec l'envoi de 30 000 hommes supplémentaires, il se repositionne sur la stratégie de l'administration Bush. Son argument qui consiste "à terminer le boulot "de son prédécesseur relève d'une ambivalence - pour ne pas dire d'une hypocrisie certaine.
Ce qu'il convient d'entendre ici c'est que l'envers du signifiant "finir" a pour signification" continuer" et celui du " boulot" c'est en définitive : "le sale boulot".
Autrement dit Obama prend à sa charge le "sale boulot " provoqué par Bush mais sur un mode dénégatif non-dit qui pourrait trouver sa traduction ainsi : " ce n'est pas moi qui ai commencé " ce qui est vrai jusque - là, mais " il faut bien que je termine", autrement dit " je veux continuer" et il admet sa collusion avec l'idéologie guerrière bushiste.
Alors que l'on sait que de puissants intérêts économiques sont en jeu ( pétrole-gaz) Barack Obama ne se départit pas de la vision belliciste de l'administration bush et de ses puissants lobbies. A l'évidence et même s'il ne joue pas nécessairement cette carte géopolitique pour n'affirmer qu'en voulant la défaite totale des insurgés talibans et par la même celle du terrorisme d'Al Kaida, il perpétue une politique militaire semblable.
Ce faisant, il soutient face au peuple américain, que la guerre contre les insurgés talibans est la solution alors que depuis des années, elle est le problème. "La violence est le problème qui se présente comme sa propre solution" (J.M. Muller).
Il fait sienne l'idée suicidaire que " la guerre est la continuité de la politique par d'autres moyens" (Clauswicz ) alors que la guerre contre des talibans dispersés parmi les populations et sur un territoire immense, impossible à explorer, exposée aux attentats, est non seulement tout le contraire d'une politique de médiation mais une impasse.
En fait, la guerre en Afghanistan plutôt que de continuer la politique elle la clôt et se prive de moyens.
L'ex-Union Soviétique en a déjà fait les frais.(avec le soutien des américains !) Et si, comme il est dit souvent que les talibans ne sont qu'une " bande d'insurgés" et les forces d'Al Kaida " une poignée de terroristes" comment se fait-il qu'une armée aussi puissante renforcée par les troupes des pays belligérants dont la France, ne soit pas encore parvenue à éradiquer ces "insurgés" ?
Le président Barack Obama à promis que son " boulot" serait terminé dans 18 mois et que les boys rentreraient...Oui, mais sur les 30000 hommes combien rentreront...?
P.POUYAUD

Déjà en 2001 le Ministre des Affaires étrangères, Hubert Védrine commentait le problème afghan en ces termes :
Le plan d'urgence, c'est ce dont on parle tout le temps, c'est l'accélération de l'ensemble de nos actions. J'ai exprimé ce que nous souhaitons et ce que nous voulons éviter. Maintenant, c'est la guerre, c'est le chaos. Tous les dirigeants avaient dit qu'il serait souhaitable que l'Alliance du nord ne rentre pas seule dans Kaboul, mais ils étaient aux portes d'une ville que les Talibans avaient abandonnée, donc cela s'est passé comme cela! On peut comprendre cet enchaînement sur le terrain. Je pense donc qu'il ne faut pas juger sur ce qui s'est passé dans les premières heures. Je pense que nous pouvons collectivement reprendre les choses. Nous ne sommes quand même pas comme en 1992, où le monde entier avait abandonné l'Afghanistan à ses divisions, à ses démons en quelque sorte. Là, c'est l'inverse. Le monde entier est concentré sur l'Afghanistan. Nous avons des attentes, des demandes, des offres. J'ai bon espoir que cela finisse par avoir bonne influence sur les chefs des factions, soit directement, soit par l'intermédiaire de l'Ouzbékistan, du Pakistan, de l'Iran,... C'est vrai que pour compléter cela, il faut absolument mettre sur la table, très vite, une solution politique." ( source :" les activités de la mission )

Soutenons la résistance non-violente en Palestine

2009-11-22T03:43:00.000-08:00

Soutenons la résistance non-violente en Palestine

Le mythe du Golem et la violence : Approche psychanalytique

2009-11-20T02:26:00.000-08:00

Judéité et dépendance

mis en ligne le vendredi 23 janvier 2004
par La Paix Maintenant
Entretien avec le docteur Paul Fuks, psychanalyste
Chronique n° 40, 23 janvier 2004

LA PAIX MAINTENANT : Vous vous intéressez au thème du Golem. Pourriez-vous nous en rappeler l’histoire ?

PAUL FUKS : Il s’agit d’une légende typiquement juive, à fondement historique. Au 16ème siecle, à Prague, le rabbin Yehouda Loew Ben Betsalel, - plus connu sous le nom de Maharal de Prague -, cherchant à protéger les juifs contre les persécutions -consécutives aux accusations de meurtre rituel-, aurait façonné avec de l’argile une statuette de forme humaine. Il lui aurait insufflé la vie en prononçant des combinaisons cabbalistiques de lettres et en lui posant dans la bouche un parchemin portant le nom divin. Le Golem aurait été doté d’une force physique considérable, au service de la protection des juifs. Dès lors, ceux-ci auraient connu une période de quiétude et de prospérité. Mais à la suite de certaines circonstances, cet androïde aurait échappé à la volonté de son créateur et déclenché une violence incontrolée, menaçant de tout détruire et se retournant contre son propre créateur . Celui-ci, in extremis, aurait réussi a l’anéantir.

LPM : Pourquoi vous intéressez-vous a ce thème ?

PF : Il y a sans doute une leçon à tirer pour toute époque, mais particulièrement pour la notre. Le problème de l’usage de la violence, de la force est ici posé. Dans une lecture psychanalytique de cette légende, on voit tres nettement la nécessité de la " castration humanisante ", c’est-à-dire l’exigence d’une auto-limitation par respect de la Loi, par retenue éthique, par conscience de l’existence de l’autre et par respect de son intégrité. En un mot, par renoncement au fantasme de toute-puissance. L’usage de la violence est également dangereux pour celui qui la met en oeuvre.

LPM : Pourtant, dans l’histoire du Golem, on attribue une certaine légitimité à l’usage de la force, puisque cette créature est là pour protéger les juifs et leur assurer la sécurité...

PF : Oui, bien sûr, il est absolument légitime d’user de la force physique pour se défendre, mais la légende insiste sur les dangers qui peuvent découler de sa mise en oeuvre. D’ailleurs, on connaît le luxe de précautions qui entoure l’activité du choh’et [1] : il doit s’interrompre régulièrement dans sa tâche - qui consiste à donner la mort -, faire des prières, se reprendre, etre constamment maître de lui, ne pas risquer un échappement de violence.

LPM : Sans faire de raccourci chronologique exagéré, estimez-vous que l’on peut tirer un enseignement pour le conflit israélo-palestinien, en ce qui concerne les modalités de l’usage de la force, sujet toujours un peu controversé depuis les origines du sionisme ? Par ailleurs, en tant que psychanalyste, comment analysez-vous les facteurs psychologiques a l'œuvre dans ce conflit ?

PF : Ce sont ceux que j’ai mentionnés tout à l’heure : chaque partie est sûre de son bon droit, et est assurée d’avoir raison, mais cela ne devrait pas tout autoriser Une conscience éthique élevée est d’autant plus nécessaire que les moyens mis en oeuvre sont puissants. De plus, il est intéressant de constater que selon cette légende, le fait d’avoir le nom de Dieu en bouche ne prévient pas contre les débordements violents. Cependant, je n’entrerai pas dans des détails circonstanciels, je reste au niveau du principe. Je n’ai pas de leçon à donner, je ne pretends pas être le guide du peuple.

LPM : Revenons au Golem. L’histoire se termine finalement assez mal puisque le Golem se retourne contre son propre créateur, selon certaines versions...

PF : Oui, justement, on voit bien cette défiance de la pensée juive traditionnelle à l’égard de la force physique. D’un côté, l’on reconnaît sa nécessité afin d’assurer la sécurité et l’on peut être légitimement amené à la mettre en œuvre. Et d’un autre, il faut savoir y recourir avec mesure : cette légende est une mise en garde. Étant donné que la légende se termine mal, je pense que l’accent est mis précisément sur cette mise en garde

le campus
numérique juif

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"Livres des mondes juifs et diasporas en dialogue"

Vidéo : Judéité et dépendance (22 mn)

Albert Memmi, Ecrivain

AEJC - Paris, janvier 2009

Albert Memmi aborde ici les rapports entre les addictions, les dépendances, l'amour...dans un premier volet. Dans une seconde partie il évoque ce qu'il entend par "judéité" qu'il étend aux phénomènes d'enfermement, de colonisation, d'oppression et point capital la violence du colonisateur en réponse à une question du public sur " colonisés:colonisateurs." en Israël.
PP.

Débat à propos du voile : le droit à la différence est-il la différence des droits ?

2009-11-17T06:03:00.000-08:00

Henri Pena-Ruiz, philosophe, spécialiste de la laïcité

Dans le cadre de la Commission sénatoriale sur le voile intégrale dans la sphère publique, Henri Pena-Ruiz a été auditionné sur ce sujet. Le cadre de son intervention se situe résolument dans une " République laïque et sociale".

En voici quelques extraits particulièrement éclairants de sa pensée sur ce sujet :

- Concernant une évent uelle acceptation de femmes portant le voile intégrale : " Le consentement des victimes ne procure aucune légitimité" ( citation de S. De Beauvoir " le deuxième sexe" ) et si elles sont consentantes elles sont capables de réflexion et de délibération qui peut leur permettre une position en conformité avec la loi générale.

- Citant J.J.Rousseau :" les lois sont les actes du peuple statuant sur lui-même"

- Sur le volet social : " Il s'agit de transformer les situations de détresse sociale et économique qui incitent au repli communautariste".

" Si on doit interdire une tenue vestimentaire, on ne doit pas le faire en désignant une tenue particulière"

En écho et en réponse à Nicolas Sarkozy - dixit- " La Burka n'est pas la bien-venue sur le territoire nationale", réponse : "Il serait malheureux de parler d'une tenue qui serait bien-venue ou mal-venue sur le territoire car avec cette formule on laisse entendre que ce qui se joue c'est un rapport entre le même et l'autre, entre les nationaux et les étrangers".

Intervention vidéo d'Henri Pena -Ruiz

On pourra très utilement se reporter ici sur l'opinion et l'analyse du psychanalyste militant Miguel Benasayag

le foulard islamique et le voile de la pensée ainsi que celle de Joseph Rouzel de l'Institut Psychasoc intitulée Voile-Vois-le-

Violence - non-violence : l'articulation signifiante

2009-11-17T05:05:00.000-08:00

Colloque de l' Association de la Cause Freudienne CAPA : " Pourquoi la Guerre ?" A partir de la correspondance FREUD- EINSTEIN. Historial de la Grande Guerre - Péronne (80) 2OO1 :

LIEN : CORRESPONDANCE FREUD-EINSTEIN : " Pourquoi la guerre ?"

Intervention : Patrick POUYAUD : VIOLENCE /NON- VIOLENCE : L’ARTICULATION SIGNIFIANTE

Introduire le concept de non-violence dans le champ de la psychanalyse c’est déjà poser deux types d’objection : il apparaît comme paradoxal de définir un concept par ce qu’il n’est pas : « non » violence, qui donnerait à penser qu’un simple refus de la violence suffirait à clore le débat autour de l’idée même de violence.
Dire «non » à la violence comme dire «non » à la guerre et se proclamer non-violent, suffirait au sujet de la cité d’opposer par le simple pouvoir d’une parole de refus de se dégager du conflit et de la violence. Au nom d’un idéal de pureté, en répugnant au recours des armes, en condamnant les armées et les guerres, il apparaîtrait alors comme celui qui face au conflit et à l’adversité demanderait qu’on l’épargne.
La seconde objection tient à la nature même de l’articulation signifiante «non-violence ». L’apport freudien nous enseigne qu’à vouloir poser un contraire, un envers, l’inconscient ne connaissant pas le négatif, dire non à la violence c’est déjà en miroir souligner le statut de la violence.
Dans le champ éthique et politique, il y a là une limite lexicale au mot «non-violent ». En effet le risque existe «d’induire une approche centrée sur les idées : de fonder sur la présence ou l’absence d’une notion pour définir l’objet à étudier, c’est être conduit à privilégier des philosophies, des croyances, des doctrines et à ne s’intéresser que secondairement aux actions mises en œuvres ».
Le «non-violent » dés lors serait sujet du déni et de la dénégation donc suspect quant à ses véritables intentions au regard des actes de violence. Non sans un certain angélisme, l’apôtre de la non-violence se réclamant d’une théologie de la guerre sainte et tout en posant le commandement : « Tu ne tueras point » le dément aussitôt dans l’histoire : « Tu tueras ». Une sacralisation de la guerre juste, fut-ce t-elle révolutionnaire avec ses promesses de Grand Soir, c’est exhorter comme le rappelle Lacan à Louvain «à ce qu’on y aille tous » (….) « Frapper la voûte du ciel avec nos poings » pour en définitive au petit matin poser les bases d’un Grand Tout, d’une société totalitaire.
Violence et agressivité
La violence n’est qu’une expression de l’agressivité mais non l’agressivité elle-même. L’agressivité est une puissance de combativité et d’affirmation de soi.
Sans agressivité nous serions constamment en fuite devant les menaces que les autres font peser sur nous.
Le verbe «agresser » vient du latin «aggredi » dont l’étymologie «Ad-gradi » signifie «marcher vers », «s’avancer vers ». Ce n’est que dans un sens dérivé qu’agresser signifie marcher contre. Cela vient du fait que dans la guerre marcher vers l’ennemi c’est marcher contre lui, c’est à dire l’attaquer.
Ainsi faire preuve d’agressivité c’est accepter le surgissement de l’autre, en accepter le conflit sans pour autant se soumettre ni s’aliéner à sa loi et ainsi céder à la violence.
Agressivité – Force et violence : un malentendu : l’éclairage lacanien
Dans son rapport théorique présenté au XIième Congrès des Psychanalystes de langue française – Bruxelles 1948 – intitulé « l’Agressivité en psychanalyse », Jacques Lacan propose 5 thèses relatives au concept même d’agressivité :
1. L’agressivité se manifeste dans une expérience qui est subjective par sa constitution même
2. L’agressivité, dans l’expérience, nous est donnée comme intention d’agression et comme image de dislocation corporelle, et c’est sous de tels modes qu’elle se démontre efficiente
3. Les ressorts d’agressivité décident des raisons qui motivent les techniques de l’analyse
4. L’agressivité est la tendance corrélative d’un mode d’identification que nous appelons narcissique et qui détermine la structure personnelle du moi de l’homme et du registre d’entités caractéristiques de son monde.
5. Une telle notion de l’agressivité comme l’une des données intentionnelles du moi humain, et spécialement relative à la catégorie de l’espace, fait concevoir son rôle dans la névrose moderne et le malaise de la civilisation.
A le suivre dans le déploiement de sa démonstration, Lacan décline l’agressivité selon trois modalités : l’agressivité prise comme « intention » et celle référée à l’acte et à l’action complétée par l’idée de contrainte. Il n’y apparaît pas de collusion de sens, de confusion entre agressivité et violence. Dans «l’expérience analytique » nous dit-il «les réactions émotionnelles de colère,(…) les violences proprement dites (sont) aussi rares et transformées en une convention de dialogue ».
C’est dans le symbolique et par le langage, dans une «convention de dialogue » que s’exprimerait l’agressivité dans la cure analytique. Cette agressivité en passe aussi par le corps et plus précisément par l’image du corps : « l’imago du corps morcelé » fait de structure qui mettent en scène «les images de castration, d’éviration, de mutilation, de démembrement, de dislocation, d’éventrement, d’éclatement du corps ». C’est dans cette position imaginaire d’un corps agressé que Lacan en vient à poser le concept d’agression résultante violente de l’agressivité. Ce sont là nous dit-il «les toutes données premières d’une gestalt propre à l’agression chez l’homme et liée au caractère symbolique, non moins qu’au raffinement cruel des armes qu’il fabrique ».
L’agression et la violence ne sont pas ici l’agressivité elle-même mais une combinatoire qui, à en passer par le symbolique, dans le langage et par le corps dans l’imaginaire, conduirait à l’agression et à la violence des hommes.
L’autre violent
Dans bien des situations nous vivons d’abord notre rencontre avec l’autre comme une adversité, voire comme un affrontement. L’autre par sa propre existence surgit dans notre espace comme une menace pour notre propre existence. L’autre est alors pensé ou ressenti comme celui dont les désirs viennent s’opposer à nos propres désirs, dont les ambitions viennent se dresser contre nos propres ambitions, dont les projets viennent contrarier nos propres projets, dont la liberté vient menacer notre propre liberté, dont les droits viennent empiéter sur nos propres droits. Si bien que ma relation à l’autre n’est pas spontanément et forcément celle de l’amour mais celle de l’adversité et du conflit. Le rapport au «réel de l’autre » c’est souvent aussi l’occasion d’un rapport aux différentes modalités d’un «réel » de la violence.
Les tenants d’une psychologie expérimentale fondent en partie la violence sur l’imitation et la rivalité.
Ainsi, contrairement à ceux qui voient dans l’imitation un processus d’harmonie sociale, René GIRARD montre qu’elle est essentiellement un processus d’opposition, d’adversité et de conflit. Ce qui est en jeu dans le comportement mimétique des hommes, c’est l’appropriation d’un objet qui, parce qu’il est convoité en même temps par plusieurs membres d’un groupe devient cause de rivalité. Selon la philosophe Simone Weil la violence «c’est ce qui fait de quiconque lui est soumis une chose ». Faire violence c’est toujours faire taire et priver l’homme de sa parole, c’est déjà le priver de sa vie. Chez Freud, les traductions françaises d’agression et d’agressivité étant prises dans une acception élargie et indistincte car le mot allemand Agression condense les deux sens d’agression et d’agressivité, il est question «d’alliage pulsionnel ». « J’adopterais donc le point de vue – nous dit Freud dans « Malaise… » – selon lequel le penchant à l’agression est une prédisposition pulsionnelle originelle et autonome de l’homme. Cette pulsion d’agression est le rejeton et le représentant principal de la pulsion de mort que nous avons trouvé à côte de l’Eros (…)Ce développement ne peut que nous montrer ce combat entre Eros et mort, pulsion de vie et pulsion de destruction tel qu’il se déroule au niveau de l’espèce humaine ».
Quatre ans plus tard dans sa réponse à Einstein, Freud assimilant le Droit à la violence comme s’étant développé l’un à partir de l’autre, porte le conflit d’intérêt de la communauté humaine comme «fondamentalement tranché par la violence » : « Dans une petite horde humaine, c’est la supériorité musculaire qui décidait qui devait s’approprier quelque chose ou qui devait voir réaliser sa volonté ».
Par la reprise du fameux «l’union fait la force » Freud affirme que «soutenue par l’intelligence » la violence est brisée par le Droit, lequel s’érige de nouveau avec la violence contre les opposants à ce Droit.
C’est ce Droit, cet «ordre Nouveau » dans une Allemagne et une Autriche nazie qui verront les «prophéties » freudiennes d’une collusion politique entre Droit et Violence s’accomplir quelques années plus tard.
Aujourd’hui dans notre contexte socio-politique réputé «état de droit », le but premier de l’action politique ne serait-il pas de mettre la violence hors la loi et non pas la violence dans la loi ? La nécessité affichée dans le lien social de recourir à la violence ne doit - elle pas être identifiée comme le symptôme qui révélerait une maladie du corps social et non pas comme le remède à cette maladie ? PP

A suivre prochainement un article que j' ai publié dans la revue " Alternatives non-violentes" ( 1974) : "Marginalisme ou révolution culturelle ?" , revue du Mouvement pour une Alternative Non-violente (MAN) dont voici le LIEN conduisant au site : MAN

Je tiens à remercier tout particulièrement Jean-Marie Muller co- fondateur du MAN auprès duquel, ainsi que nos ami(e) militant(e)s, j'ai été lecteur et à l'écoute de ses convictions. Elles m'ont aidé pour cette intervention. Je lui transmets toute mon amitié et vous incite vivement à le lire.....Ainsi que Freud et Lacan.

La Violence de l'Argent - Roi

2009-11-10T09:23:00.001-08:00

Témoignage au Procès de l'Argent-Roi (Festival Camino
2009)

11 juillet 2009

Les 12 et 13 juin, Jean-Marie MULLER, porte-parole du MAN, témoignait au procès de l’argent-roi lors du Festival Camino, à Tournefeuille.

Sa plaidoierie est désormais en ligne sur le site du MAN. Face à la culture de l'argent-roi qui est aussi celle de la violence, il est urgent de promouvoir la culture de la paix et de l'argent serviteur ! Quelques extraits :

"Monsieur le Président, je voudrais structurer mon témoignage autour de deux thèmes essentiels : d’une part la violence de l’argent-roi et l’argent-roi de la violence."

La violence de l'argent
"Nul, s’il est de bonne foi, ne saurait nier que l’argent-roi est directement responsable de multiples violences à travers le monde."

"C’est vrai que la monnaie a été crée pour permettre l’échange de biens et de services entre les hommes. Cet échange, ce commerce, entre les hommes est l’un des fondements de leur vivre ensemble. Tant que l’argent reste au service de cet échange, il remplit une fonction sociale indispensable à la vie de la cité. Mais cet argent dont chacun d’entre nous a besoin pour vivre dans la dignité, ce n’est pas l’argent-roi, c’est l’argent-serviteur."

"Monsieur le Président, j’entends dénoncer devant votre tribunal l’idéologie du profit qui structure le libéralisme économique. Cette idéologie du profit rend un culte servile à l’argent-roi. Ce que le crise financière, qui vient de secouer nos sociétés, à montré, c’est précisément la faillite des puissances d’argent qui se sont avérées incapables d’organiser l’économie selon les exigences de la justice. Oui, l’argent-roi fait violence au peuple des pauvres. Le règne de l’argent renie chaque jour les valeurs de la République inscrites dans la pierre au fronton de ce tribunal. L’argent-roi maltraite la liberté. L’argent-roi bafoue l’égalité. L’argent-roi outrage la fraternité."

l'argent de la violence
"C’est un fait que nul ne peut contester : nos sociétés consacrent une quantité d’argent illimitée pour fabriquer des armes de destruction, des armes de mort."

"La question centrale posée par les ventes d'armes, et elle est éminemment politique, est de savoir s'il existe des méthodes alternatives aux armes de la violence pour résoudre les conflits. Cette question concerne à la fois la politique de défense du pays qui vend des armes et celle du pays qui en achète. Face aux impasses auxquelles la course aux armements risque de conduire tous les peuples, il est raisonnable de penser que la réponse à cette question doit être recherchée dans l'expérimentation des stratégies de l'action non-violente. L'urgence est donc d'investir dans cette recherche."

Face à la culture de l'argent-roi, la culture de la non-violence
"Malheureusement, c’est un fait incontestable que l’argent-roi s‘est toujours montré généreux, audacieux, courageux, impétueux pour financer la préparation de la guerre et que, dans le même temps, il s’est montré parcimonieux, avaricieux, lésineux, cupideux pour financer la préparation de la paix."

"Lors de sa séance plénière du 15 juin 2007, l’Assemblée générale des Nations Unies nous a invités à célébrer chaque année la Journée internationale de la non-violence. Cette journée a été fixée au 2 octobre qui se trouve être la date anniversaire de la naissance de Gandhi qui est né en effet le 2 octobre 1869. Ce qui est remarquable, c’est que la résolution de l’Assemblée générale des Nations Unies instaurant cette journée affirme, je cite, "la pertinence universelle du principe de nonviolence".

"Ma profonde conviction, Monsieur le Président, c’est que le développement de la culture de la non-violence est de nature à assécher les racines des multiples violences de l’argent jusqu’à les faire dépérir. Que le développement de la culture de la non-violence peut priver l’argent-roi de toutes les collaborations dont il a besoin pour assurer son empire sur nos sociétés. Que le développement de la culture de la non-violence peut libérer l’humanité de l’oppression que le règne de l’argent fait peser sur elle."

Jean-Marie Muller
Festival Camino
juin 2009

Lire la plaidoirie complète sur le site du MAN

Une lettre inédite de Freud...

2009-11-10T08:30:00.000-08:00

"...sur le Sionisme et la question des Lieux Saints"
Une Lettre de FREUD à Chaim KOFLER, membre de la Fondation pour la résistance des juifs en Palestine ( Keren hayesod ) datée du 26 février 1930
par Elizabeth ROUDINESCO - Ed. érès.

Dans ce texte, Élisabeth Roudinesco commente une lettre rédigée par Freud en 1930 et publiée ici en français et en allemand pour la première fois dans une traduction de Jacques Le Rider. Freud s’y exprime sur le sionisme et tout en manifestant sa solidarité envers ses frères juifs installés en Palestine, il émet de nombreuses réserves sur l’éventualité de la création d’un état juif dans cette région du monde...(lire la suite sur le lien '"Freud et la question du Sionisme")
FREUD et la question du Sionisme

Au-delà du Principe de violence

2009-11-10T05:46:00.000-08:00

Dans un texte écrit au début de la Première Guerre mondiale et intitulé
« Considérations actuelles sur la guerre et sur la mort », Freud écrit :
« Lorsqu’une décision aura mis fin au sauvage affrontement de cette
guerre, chacun des combattants victorieux retournera joyeux dans son
foyer, retrouvera sa femme et ses enfants, sans être occupé ni travaillé par
la pensée des ennemis qu’il aura tués dans le corps à corps ou par une
arme à longue portée ». Ainsi l’Homme civilisé peut n’éprouver aucun
sentiment de culpabilité vis-à-vis du meurtre. Freud fait remarquer qu’il
n’en était pas ainsi de l’Homme primitif : «Le sauvage, note-t-il, n’est
nullement un meurtrier impénitent. Lorsqu’il revient vainqueur du sentier
de la guerre, il n’a pas le droit de pénétrer dans son village ni de toucher sa
femme avant d’avoir expié ses meurtres guerriers par des pénitences souvent
longues et pénibles». Freud conclut en soulignant que l’Homme primitif
faisait ainsi preuve d’une «délicatesse morale qui s’est perdue chez
nous Hommes civilisés ».
Ainsi, l’Homme véritablement « civilisé », s’il s’est trouvé pris au piège
de la nécessité qui l’a contraint à tuer son adversaire, n’a-t-il pas le goût de
fêter une quelconque victoire. Il ne cherche pas à se disculper par une
quelconque justification, mais il veut prendre le deuil de celui qui est mort
de ses mains. Après le meurtre de l’ennemi, la « civilisation » exige le port
du deuil, tandis que la « sauvagerie » incite à fêter la victoire.
Au moment même où l’Homme ne sait faire autrement que recourir à
la violence pour s’opposer à la violence qui menace de le détruire ou de
détruire son prochain, il lui faut se ressouvenir que seule la non-violence
donne à son existence son véritable sens. Car c’est seulement à cette
condition qu’il saura n’accorder à la violence que ce qui est strictement
imposé par la nécessité. Faute de quoi, c’est la violence qui s’emparera de.
son destin. Ce n’est qu’à partir de la reconnaissance de l’exigence de non-violence
qu’il est possible de réduire la violence à la stricte nécessité. Car
si l’Homme ne se situe pas résolument dans la dynamique de la non-violence,
il retombera inéluctablement dans la logique de la violence.

Vidéos actualités sociales et politiques

2009-11-09T11:03:00.000-08:00

De Berlin à Bil'in ...tous les murs tombent

2009-11-09T02:01:00.000-08:00

Accueil · Articles · Témoignages

De Berlin à la Palestine : peu importe leur emplacement, peu importe leur hauteur, tous les murs tombent

06/11/2009

par le Comité Populaire de Bil’in

Le vingtième anniversaire de la chute du mur de Berlin était marqué ce vendredi par des manifestations de masse à travers la Cisjordanie appelant à un démantèlement immédiat du mur israélien et les colonies.
Il y a exactement vingt ans, le 9 novembre 1989, le mur de Berlin s’est écroulé en deux jours donnant l’espoir d’un monde où les murs ne pouvaient plus séparer les peuples. Aujourd’hui, un mur deux fois plus haut et cinq fois plus long est construit par Israël en Cisjordanie, au mépris total du droit international, pour séparer les Palestiniens de leurs terres.
En dépit de l’avis consultatif de la Cour internationale de Justice datant de 2004, qui avait déclaré illégal le mur d’Israël et appelé à son retrait, aucun changement significatif n’est à noter sur le terrain.
L’anniversaire de la chute du mur de Berlin a été déclaré journée internationale d’action contre le mur israélien. Aujourd’hui, les manifestants ont appelé à son retrait, et tenté de mettre en œuvre la décision de la Cour internationale de justice.
Les manifestants ont érigé une maquette du mur sur le mur lui-même, déclarant : « comme le mur de Berlin tombé il y a vingt ans, le mur de Bil’in doit tomber aujourd’hui » .
Plusieurs manifestants ont souffert d’inhalation de gaz lacrymogène issu des grenades que les soldats d’occupation israéliens leur ont lancé dessus pour réprimer la manifestation hebdomadaire des citoyens de Bil’in et des groupes de solidarité qui les accompagnaient.
La manifestation avait été appelée par le Comité populaire contre le mur et a commencé immédiatement après la prière du vendredi. Les citoyens de Bil’in ont été rejoints par un groupe de militants pacifistes internationaux et israéliens et ensemble ils ont brandi des drapeaux palestiniens et des banderoles condamnant l’occupation, la politique raciste de la construction du mur et les colonies, la confiscation des terres, les fermetures de routes, la détention et l’assassinat de personnes innocentes.
La chorale Brecht-Eisler de Bruxelles (Belgique) a chanté plusieurs chansons de solidarité et de résistance pour soutenir la lutte de Bil’in. La chorale a présenté en Belgique la pièce « The Shouting Fence » à propos de la situation palestinienne sur des textes de Mahmoud Darwich. « Après les concerts, nous voulions voir de nos propres yeux les effets du mur sur la vie quotidienne des Palestiniens. Notre présence à la manifestation de Bil’in renforce notre engagement envers la lutte des Palestiniens pour la liberté. De cette manière, nous essayons de sensibiliser l’opinion en Belgique sur l’occupation et le mur de l’apartheid », ont déclaré les choristes.
Des représentants de la campagne de solidarité Irlande Palestine (IPSC) étaient également présents.
Deux jours auparavant, un groupe important de diplomates européens a effectué une visite à Bil’in, et a pu constaté comment les mur volait les terres du village. Ils ont ensuite tenu une réunion avec le Comité populaire qui leur a expliqué les conséquences de raids nocturnes des forces d’occupation israéliennes dans le village. Les diplomates étaient originaires de Roumanie, France, Slovénie, Suède, Royaume-Uni, Portugal, Danemark, Pays-Bas, Malte, Autriche, Finlande, République tchèque, Pologne, Irlande et Belgique.
Pour plus d’informations, contacter :
Abdallah Abu Rahma (arabe): 972599107069
Sasha Solanas (anglais et russe): 972549032981
Jonathan Pollak (hébreu et anglais): 972546327736

Vidéos

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Ni’lin :

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Claude Lévi-Strauss: "Ce n'est pas un monde que j'aime"

2009-11-07T20:45:00.001-08:00

Découvrez Immortel Claude Lévi-Strauss sur Culturebox !

Claude Lévi Strauss

2009-11-07T19:41:00.001-08:00

Peu de savants se sont aventurés aussi loin que Claude Lévi-Strauss dans l'exploration des mécanismes cachés de la culture. Par des voies diverses et convergentes, il s'est efforcé de comprendre cette grande machine symbolique qui rassemble tous les plans de la vie humaine, de la famille aux croyances religieuses, des oeuvres d'art aux manières de table. Le paradoxe des très grandes oeuvres, celles qui sont vraiment décisives et novatrices, est de pouvoir se caractériser en peu de mots. Ainsi pourrait-on dire qu'il déchiffra le solfège de l'esprit. A tout le moins, il s'en approcha, et de fort près, à force de rigueur et d'invention conceptuelle

Marche de la Liberté pour Gaza

2009-10-23T18:08:00.000-07:00

Avec l 'Association France-Palestine solidarité

Appel pour la marche de la Liberté pour Gaza, 1er janvier 2010

Le 1er janvier 2010, marchons aux côtés du peuple de Gaza en

une manifestation non violente qui brisera le blocus illégal.

Lire sur ce lien la"Déclaration de Principes et Objectifs"

"Déconstruire les murs et bâtir des ponts" tels sont les fondements sur lesquels Stéphane Hessel et Jean-Marie Muller ( vidéos et articles sur ce blog) affirment leur engagement aux côtés du peuple palestinien et du peuple israélien car aucune chance ne peut -être donnée à la paix l'un sans l'autre.

Si l'armée israélienne en agressant Gaza dit avoir gagné la guerre dans un conflit asymétrique et sans armée pour lui faire face, elle a dores et déjà perdu la paix.

En réalité, elle n'a gagné ni l'une ni l'autre.

En emmurant Gaza et sa population, Israël s'est enfermée en détenant en captivité sa propre population.

Certes, les moyens de cette "guerre" contre le Hamas ont été disproportionnés, mais quelques soient les cas de figure, c'est la violence qui ne peut que méconnaitre les proportions. La violence est toujours au regard de l'autre une disproportion. Je n'avancerai pas ici tout l'argumentaire politique, stratégique et éthique de mes convictions sur ce sujet. Il y est largement développé à maintes reprises sur mon blog.

C'est la raison pour laquelle je m'associe et participerai à la marche non violente de la Liberté pour Gaza. Je n'imagine d'ailleurs pas qu'il puisse en être autrement que de la non violence.

Une marche violente est au demeurant proprement impensable et serait non seulement un défi aux lois mêmes du rythme mais surtout à celles du but à atteindre : conscientiser et faire émerger auprès de l'opinion publique une adhésion solidaire. Je n'imagine pas un seul instant que l'AFPS ai pu tergiverser sur ce choix.

Il reste toutefois à souhaiter qu'il en sera ainsi des slogans - s'il ne s'agit pas d'une marche silencieuse. Bien qu'une action non-violente ne soit pas nécessairement silencieuse elle ne peut en aucune manière céder à la cacophonie des invectives de quelque nature qu'elles soient, sans se renier elle - même et desservir sa juste cause, celle de la liberté pour le peuple palestinien, celle de la paix dans un état binational.

Freud, dans son article "Psychologie des foules et analyse du Moi" mettait en garde contre les dérives de la violence et Lacan d'y ajouter :" là où la parole se défait commence la violence".
P.Pouyaud

Suicides chez France Telecom

2009-10-23T14:23:00.000-07:00

« Orange stressé »

La psychanalyse commence en ouvrant ses oreilles….
Les agents de France Telecom ont des choses à nous dire, écoutons-les !
Daniel Mermet a réalisé une série remarquable de reportages sur les suicides chez France Telecom, cela vaut la peine de prendre le temps d’écouter ses émissions.
Certains de ces suicides sont absolument sidérants. Il n’en reste pas moins la nécessité de s’en faire une idée. Que s’est-il passé ? Que se passe-t-il ?
Les témoins sont émouvant. Au delà, ce qu’ils nous racontent nous est nécessaire.
Alors, cliquez et écoutez Daniel Mermet nous emmener avec son équipe, dans les soutes de la grande entreprise de France Telecom !

Orange pressé – I

Orange pressé – II

Orange pressé – III

Lettre de Jeanne Moreau à Brice Hortefeu

2009-10-19T12:37:00.001-07:00

"La France ne peut pas accueillir toute la misère du monde...
Mais elle doit savoir en prendre fidèlement sa part" (Michel Rocard 1990)

Maltraitance dans une maison de retraite

2009-10-07T07:16:00.000-07:00

mercredi 7 octobre 2009

Des cas de maltraitance ont été signalés dans une maison de retraite de Bayonne. La directrice de l'établissement a été déférée au parquet.

La maison de retraite Les Colombes, à Bayonne, a en théorie une capacité d’accueil de 15 lits et est décrite comme adaptée pour l’accueil des personnes souffrant de la maladie d’Alzheimer. C’est dans ce petit établissement privé que des policiers, un magistrat et des médecins sont intervenus mardi matin, selon les informations révélées mercredi par LCI. Là, ils ont découvert de "graves actes de maltraitance", d’après les termes employés par une source judiciaire.
L’alerte aurait été donnée le mois dernier par une infirmière. Dans la maison de retraite, les forces de l’ordre auraient découvert notamment des personnes âgées "attachées dans leur lit au milieu d'excréments" et des victimes de "violences physiques". D’autres résidents paraissaient "affaiblis".
La gérante de cette maison de retraite, une personne âgée de 70 ans, a été interpellée lundi et placée en garde à vue. Selon les informations d'Europe 1, elle a depuis été déférée au parquet où elle devait être présentée à un juge dans la journée avant une possible mise en examen. (Source Europe 1)

Rencontre avec Stéphane Hessel - Gaza

2009-08-06T17:58:00.001-07:00

Gaza : Une Guerre Pour Qoui ? Tariq Ramadan

2009-08-06T17:43:00.001-07:00

2009 : Israel veut-il la paix ?

2009-08-06T16:56:00.001-07:00

Stephane HESSEL, Juif déporté, ami d'Israël et du peuple palestinien , ex-ambassadeur de France, il fut co-rédacteur de la " Déclaration Universelle des Droits de l'Homme" de 1948 . A 92 ans, Il soutient l'association Non-Violence XXI et fait connaitre son combat et entendre sa voix à travers le monde.

Violence/Non-violence : l'articulation signifiante

2009-08-05T17:17:00.000-07:00

Colloque de l' Association de la Cause Freudienne CAPA : " Pourquoi la Guerre ?" à partir de la correspondance FREUD- EINSTEIN. Historial de la Grande Guerre - Péronne (80) 2OO1 :

LIEN : Correspondance FREUD-EINSTEIN : " Pourquoi la guerre ?"

Intervention : Patrick POUYAUD

Introduire le concept de non-violence dans le champ de la psychanalyse c’est déjà poser deux types d’objection : il apparaît comme paradoxal de définir un concept par ce qu’il n’est pas : « non » violence, qui donnerait à penser qu’un simple refus de la violence suffirait à clore le débat autour de l’idée même de violence.
Dire «non » à la violence comme dire «non » à la guerre et se proclamer non-violent, suffirait au sujet de la cité d’opposer par le simple pouvoir d’une parole de refus de se dégager du conflit et de la violence. Au nom d’un idéal de pureté, en répugnant au recours des armes, en condamnant les armées et les guerres, il apparaîtrait alors comme celui qui face au conflit et à l’adversité demanderait qu’on l’épargne.
La seconde objection tient à la nature même de l’articulation signifiante «non-violence ». L’apport freudien nous enseigne qu’à vouloir poser un contraire, un envers, l’inconscient ne connaissant pas le négatif, dire non à la violence c’est déjà en miroir souligner le statut de la violence.
Dans le champ éthique et politique, il y a là une limite lexicale au mot «non-violent ». En effet le risque existe «d’induire une approche centrée sur les idées : de fonder sur la présence ou l’absence d’une notion pour définir l’objet à étudier, c’est être conduit à privilégier des philosophies, des croyances, des doctrines et à ne s’intéresser que secondairement aux actions mises en œuvres ».
Le «non-violent » dés lors serait sujet du déni et de la dénégation donc suspect quant à ses véritables intentions au regard des actes de violence. Non sans un certain angélisme, l’apôtre de la non-violence se réclamant d’une théologie de la guerre sainte et tout en posant le commandement : « Tu ne tueras point » le dément aussitôt dans l’histoire : « Tu tueras ». Une sacralisation de la guerre juste, fut-ce t-elle révolutionnaire avec ses promesses de Grand Soir, c’est exhorter comme le rappelle Lacan à Louvain «à ce qu’on y aille tous » (….) « Frapper la voûte du ciel avec nos poings » pour en définitive au petit matin poser les bases d’un Grand Tout, d’une société totalitaire.
Violence et agressivité
La violence n’est qu’une expression de l’agressivité mais non l’agressivité elle-même. L’agressivité est une puissance de combativité et d’affirmation de soi.
Sans agressivité nous serions constamment en fuite devant les menaces que les autres font peser sur nous.
Le verbe «agresser » vient du latin «aggredi » dont l’étymologie «Ad-gradi » signifie «marcher vers », «s’avancer vers ». Ce n’est que dans un sens dérivé qu’agresser signifie marcher contre. Cela vient du fait que dans la guerre marcher vers l’ennemi c’est marcher contre lui, c’est à dire l’attaquer.
Ainsi faire preuve d’agressivité c’est accepter le surgissement de l’autre, en accepter le conflit sans pour autant se soumettre ni s’aliéner à sa loi et ainsi céder à la violence.
Agressivité – Force et violence : un malentendu : l’éclairage lacanien
Dans son rapport théorique présenté au XIième Congrès des Psychanalystes de langue française – Bruxelles 1948 – intitulé « l’Agressivité en psychanalyse », Jacques Lacan propose 5 thèses relatives au concept même d’agressivité :
1. L’agressivité se manifeste dans une expérience qui est subjective par sa constitution même
2. L’agressivité, dans l’expérience, nous est donnée comme intention d’agression et comme image de dislocation corporelle, et c’est sous de tels modes qu’elle se démontre efficiente
3. Les ressorts d’agressivité décident des raisons qui motivent les techniques de l’analyse
4. L’agressivité est la tendance corrélative d’un mode d’identification que nous appelons narcissique et qui détermine la structure personnelle du moi de l’homme et du registre d’entités caractéristiques de son monde.
5. Une telle notion de l’agressivité comme l’une des données intentionnelles du moi humain, et spécialement relative à la catégorie de l’espace, fait concevoir son rôle dans la névrose moderne et le malaise de la civilisation.
A le suivre dans le déploiement de sa démonstration, Lacan décline l’agressivité selon trois modalités : l’agressivité prise comme « intention » et celle référée à l’acte et à l’action complétée par l’idée de contrainte. Il n’y apparaît pas de collusion de sens, de confusion entre agressivité et violence. Dans «l’expérience analytique » nous dit-il «les réactions émotionnelles de colère,(…) les violences proprement dites (sont) aussi rares et transformées en une convention de dialogue ».
C’est dans le symbolique et par le langage, dans une «convention de dialogue » que s’exprimerait l’agressivité dans la cure analytique. Cette agressivité en passe aussi par le corps et plus précisément par l’image du corps : « l’imago du corps morcelé » fait de structure qui mettent en scène «les images de castration, d’éviration, de mutilation, de démembrement, de dislocation, d’éventrement, d’éclatement du corps ». C’est dans cette position imaginaire d’un corps agressé que Lacan en vient à poser le concept d’agression résultante violente de l’agressivité. Ce sont là nous dit-il «les toutes données premières d’une gestalt propre à l’agression chez l’homme et liée au caractère symbolique, non moins qu’au raffinement cruel des armes qu’il fabrique ».
L’agression et la violence ne sont pas ici l’agressivité elle-même mais une combinatoire qui, à en passer par le symbolique, dans le langage et par le corps dans l’imaginaire, conduirait à l’agression et à la violence des hommes.
L’autre violent

Dans bien des situations nous vivons d’abord notre rencontre avec l’autre comme une adversité, voire comme un affrontement. L’autre par sa propre existence surgit dans notre espace comme une menace pour notre propre existence. L’autre est alors pensé ou ressenti comme celui dont les désirs viennent s’opposer à nos propres désirs, dont les ambitions viennent se dresser contre nos propres ambitions, dont les projets viennent contrarier nos propres projets, dont la liberté vient menacer notre propre liberté, dont les droits viennent empiéter sur nos propres droits. Si bien que ma relation à l’autre n’est pas spontanément et forcément celle de l’amour mais celle de l’adversité et du conflit. Le rapport au «réel de l’autre » c’est souvent aussi l’occasion d’un rapport aux différentes modalités d’un «réel » de la violence.
Les tenants d’une psychologie expérimentale fondent en partie la violence sur l’imitation et la rivalité.
Ainsi, contrairement à ceux qui voient dans l’imitation un processus d’harmonie sociale, René GIRARD montre qu’elle est essentiellement un processus d’opposition, d’adversité et de conflit. Ce qui est en jeu dans le comportement mimétique des hommes, c’est l’appropriation d’un objet qui, parce qu’il est convoité en même temps par plusieurs membres d’un groupe devient cause de rivalité. Selon la philosophe Simone Weil la violence «c’est ce qui fait de quiconque lui est soumis une chose ». Faire violence c’est toujours faire taire et priver l’homme de sa parole, c’est déjà le priver de sa vie. Chez Freud, les traductions françaises d’agression et d’agressivité étant prises dans une acception élargie et indistincte car le mot allemand Agression condense les deux sens d’agression et d’agressivité, il est question «d’alliage pulsionnel ». « J’adopterais donc le point de vue – nous dit Freud dans « Malaise… » – selon lequel le penchant à l’agression est une prédisposition pulsionnelle originelle et autonome de l’homme. Cette pulsion d’agression est le rejeton et le représentant principal de la pulsion de mort que nous avons trouvé à côte de l’Eros (…)Ce développement ne peut que nous montrer ce combat entre Eros et mort, pulsion de vie et pulsion de destruction tel qu’il se déroule au niveau de l’espèce humaine ».
Quatre ans plus tard dans sa réponse à Einstein, Freud assimilant le Droit à la violence comme s’étant développé l’un à partir de l’autre, porte le conflit d’intérêt de la communauté humaine comme «fondamentalement tranché par la violence » : « Dans une petite horde humaine, c’est la supériorité musculaire qui décidait qui devait s’approprier quelque chose ou qui devait voir réaliser sa volonté ».
Par la reprise du fameux «l’union fait la force » Freud affirme que «soutenue par l’intelligence » la violence est brisée par le Droit, lequel s’érige de nouveau avec la violence contre les opposants à ce Droit.
C’est ce Droit, cet «ordre Nouveau » dans une Allemagne et une Autriche nazie qui verront les «prophéties » freudiennes d’une collusion politique entre Droit et Violence s’accomplir quelques années plus tard.
Aujourd’hui dans notre contexte socio-politique réputé «Etat de droit », le but premier de l’action politique ne serait-il pas de mettre la violence hors la loi et non pas la violence dans la loi ? La nécessité affichée dans le lien social de recourir à la violence ne doit - elle pas être identifiée comme le symptôme qui révélerait une maladie du corps social et non pas comme le remède à cette maladie ? PP
A suivre prochainement un article que j' ai publié dans la revue " Alternatives non-violentes" ( 1974) : "Marginalisme ou révolution culturelle ?" , revue du Mouvement pour une Alternative Non-violente (MAN) dont voici le LIEN conduisant au site : MAN

Petite Histoire de la Désobéissance

2009-08-02T12:27:00.000-07:00

Sur les docks par Pierre Chevalier (coordination) du lundi au vendredi de 16h à 17h sur France Culture. Un documentaire de Simon Guibert et Yvon Croizier.

Ecouter ici l'émission

"Désobéir ? Oui, mais comment ? Pour la philosophe américaine Hannah Arendt, « les campagnes de désobéissance civile bien organisées peuvent avoir une efficacité remarquable pour obtenir les modifications juridiques que l’on peut estimer désirables. » Pour la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen qui accompagne la constitution du 24 juin 1793, « quand le gouvernement viole les droits du peuple, l’insurrection est, pour le peuple et pour chaque portion du peuple, le plus sacré des droits et le plus indispensable des devoirs » (article 35). Et l’on ne parle pas de Socrate buvant la ciguë ni de Suicide mode d’emploi, forme ultime de désobéissance… Ce « Sur les docks » ébauche une histoire non-exhaustive de la désobéissance depuis 1945, brisant parfois cette évocation forcément incomplète pour laisser la parole à ceux qui en ont fait l’expérience. De la Résistance durant la Seconde Guerre mondiale au « Manifeste des 121 », de mai 68 au démontage du restaurant Mac Donald de Millau, de la désobéissance d’un haut fonctionnaire à la pétition des cinéastes contre les lois Debré de 1997…"

Avec :
François Barré, ancien président du Centre Georges Pompidou, président des Rencontres photographiques d’Arles ;
José Bové, syndicaliste, paysan ;
Gilles Luneau, journaliste-écrivain ;
Jean-Marie Muller, philosophe, co-fondateur du Mouvement pour une Alternative Non-Violente ;
Gérard Mordillat, écrivain, cinéaste.

La voix de Dyonis Mascolo, écrivain. Des archives de l’INA

Producteur coordonnateur : Alexandre Héraud
Producteur délégué : Simon Guibert
Réalisation : Yvon Croizie

La désobéissance civile

2009-07-28T17:03:00.000-07:00

Pour combattre
une injustice
du désordre
établi, la stratégie
de l'action non-violente
consiste à mettre
en œuvre
d'abord

tous les moyens prévus
ou permis par la loi.
Mais lorsque ceux-ci s'avèrent inopérants,
alors il peut devenir nécessaire
de passer outre
aux obligations et/ou aux interdits de la loi.
Certes, il serait vain, au nom d'un idéal
de non-violence absolue,
de concevoir une société
où la justice et l'ordre pourraient être
assurés par le libre concours de chacun
sans qu'il soit besoin de recourir aux
obligations imposées par la loi.
Celle-ci remplit une fonction sociale
qu'on ne saurait nier.
La fonction de la loi est d'obliger
les citoyens à un comportement
raisonnable, en sorte que l'arbitraire
ni la violence ne puissent se donner
libre cours. Il ne serait donc pas juste
de considérer les contraintes exercées
par la loi seulement comme des entraves
à la liberté, elles sont aussi des garanties
pour elle.
Pour autant que la loi remplit sa fonction
au service de la justice, elle mérite
notre obéissance. Mais lorsqu'elle couvre,
cautionne ou engendre elle-même
des injustices, elle mérite notre
désobéissance.
Car l'obéissance à la loi ne dégage pas
le citoyen de sa responsabilité :
celui qui se soumet à une loi injuste porte
une part de la responsabilité de cette
injustice.
Ce qui fait l'injustice, ce n'est pas tant la loi
injuste que l'obéissance à la loi injuste.
Dès lors, pour lutter contre l'injustice,
il peut être nécessaire de désobéir à la loi.
Selon la doctrine officielle des Etats
qui se disent démocratiques, chaque citoyen,
par le fait qu'il a la possibilité de voter
en toute liberté, devrait ensuite se soumettre
en tout à la décision du suffrage universel.
Pourtant, " la loi de la majorité n'a rien à dire
là où la conscience doit se prononcer "
(Gandhi).
Ce serait démissionner de nos propres
responsabilités que de nous en remettre
passivement à la loi de la majorité.
Celui qui refuse d'obéir ne se désolidarise
pas de la collectivité politique à laquelle
il appartient :
il ne refuse pas d'être solidaire,
il refuse d'être complice.
Ce n'est pas la loi qui doit dicter
ce qui est juste mais ce qui est juste
qui doit dicter la loi.
Aussi bien, lorsque nous estimons
qu'il y a conflit entre la loi et la justice,
devons-nous choisir la justice
et désobéir à la loi.
Car ce qui doit dicter le comportement
du citoyen ce n'est pas ce qui est légal
mais ce qui est légitime.
L'histoire nous apprend que la démocratie
est beaucoup plus souvent menacée
par l'obéissance aveugle des citoyens
que par leur désobéissance.
Si l'obéissance des citoyens fait la force
des régimes totalitaires, leur désobéissance
peut devenir le fondement de la résistance
à ces mêmes régimes.
La démocratie exige des citoyens
responsables et non pas des citoyens
disciplinés.
La désobéissance civile apparaît comme
l'une des garanties de la démocratie,
même si celle-ci, forcément,
ne peut pas l'inclure, dans sa propre loi.
Mais pour que sa légitimité démocratique,
puisse apparaître clairement aux yeux
de l'opinion publique, il est essentiel
que la désobéissance reste civile,
c'est-à-dire qu'elle respecte les règles
de la " civilité " et soit donc non-violente.
Il ne suffit pas que l'action
de désobéissance civile soit justifiée,
elle doit être efficace.
Elle ne doit pas seulement permettre
au citoyen d'agir selon sa conscience,
elle doit aussi lui permettre d'agir
efficacement contre l'injustice.
C'est pourquoi elle ne doit pas rester
une protestation individuelle
- une simple " objection de conscience " -

mais elle doit devenir une action collective
et organisée visant à exercer sur les pouvoirs
publics une pression qui les oblige
à rétablir le droit.
Pour cela, il faudra souvent obtenir,
non seulement la suppression
de la loi injuste,
mais la promulgation d'une nouvelle loi
qui impose la justice.

Toute action de désobéissance civile

risque donc
de se heurter à la répression
de l'Etat, qui doit veiller à ce que
"force reste à la loi".
Mais, dans la mesure où la loi
transgressée est véritablement

injuste, les sanctions qui sont

infligées aux citoyens désobéissants
sont également injustes.
Celui qui désobéit à une loi qu'il juge
injuste est donc fondé à " désobéir "
également aux sanctions que l'Etat
lui impose.
Mais on ne saurait définir ici
une règle absolue.
Il s'agit plutôt de rechercher
quelle est la conduite
la plus opportune en fonction
de la situation concrète
dans laquelle on se trouve.
Les critères qui doivent être retenus
ne sont pas d'ordre moral,
mais politique et stratégique.
Il s'agit de discerner
quelle est l'attitude qui donnera
à l'action sa plus grande efficacité.
Il se peut qu'il soit préférable
de ne pas échapper aux sanctions
prévues par la loi :
l'injustice de la condamnation
frappant les citoyens récalcitrants
peut être de nature à révéler
aux yeux de l'opinion publique

l'injustice de la loi transgressée

et à discréditer les pouvoirs publics.
Dans d'autres circonstances,
il peut être préférable d'échapper
aux sanctions afin d'amplifier
le défi
lancé aux autorités et de mieux
mettre en évidence le caractère
illégitime de la peine prononcée.
On peut alors envisager d'entrer
dans la clandestinité pour un temps
plus ou moins long.
Il est possible de choisir soi-même
la date de son arrestation
en lui donnant l'impact médiatique
le plus fort possible.
L'essentiel est de chercher
à toujours garder l'initiative.
Ce qui donne à une action
de désobéissance civile
toute sa force, c'est le nombre
de ceux qui s'y engagent.
La multiplication des arrestations
et des procès peut être le meilleur
moyen d'embarrasser
les pouvoirs publics
et de les obliger, en fin de compte,
à satisfaire les revendications
du mouvement de résistance.
L'Eloge de la Désobéissance Civile*

La rédaction de Politis a eu une très bonne idée
de publier un dossier pour célébrer le centième
anniversaire de la résistance civile inaugurée
le 11 septembre 2006 par Gandhi.
En revanche, ce fut une bien mauvaise idée
que de débaptiser la « désobéissance civile »
en lui donnant le nom de
« désobéissance civique ».
La définition de la désobéissance civile
donnée par Evelyne Sire-Marin est en totale
contradiction avec toutes les actions menées
depuis un siècle et qui ont eu recours
à cette appellation. Elle est donc
parfaitement incongrue.
Depuis toujours « le refus individuel de respecter
la loi pour des raisons dictées par sa propre
conscience », pour reprendre les mots
d’Evelyne Sire-Marin, a été nommé
« objection de conscience ».
Tous les écrits sur cette question ont précisément
distingué l’objection de conscience,
pratique individuelle fondée sur des raisons
de conscience, et la désobéissance civile,
pratique collective visant à un changement
politique dans la société. En d’autres termes,
les objecteurs se situent dans le cadre
d’une « morale de conviction »,
tandis que les désobéisseurs se situent
dans le cadre d’une « morale de responsabilité ».
Les objecteurs veulent avoir raison
contre l’injustice, les désobéisseurs
veulent avoir raison de l’injustice.

Evelyne Sire-Marin ne peut pas ignorer
le grand livre de John Rawls
qui est un classique de tous les juristes :
Théorie de la justice
(Seuil, Points Essais, 1997).
Or, le philosophe américain fait précisément
cette distinction.
Dans le cas de l’objection de conscience,
«on refuse, écrit-il, d’obéir à un ordre
ou de se soumettre à une injonction légale
pour des raisons de conscience » (p. 409).
De la désobéissance civile,
il donne cette définition :
« un acte public, non-violent,
décidé en conscience, mais politique,
contraire à la loi et accompli
le plus souvent pour amener
à un changement dans la loi
ou bien dans la politique du gouvernement. »
(p. 405).

On ne saurait être plus clair.
Hannah Arendt fait exactement
la même distinction dans son traité
sur la désobéissance civile.
Dans tous les manuels sur l’action
non-violente, il n’y jamais eu la moindre
ambigüité sur cette question.
Jamais, jusqu’au jour où José Bové
dans son livre "Pour une désobéissance civique"
a eu la malencontreuse idée de faire la distinction
reprise par Evelyne Sire-Marin.
Mais ce n’est pas parce que José Bové se trompe
qu’il faut copier son erreur.
Au demeurant, pendant toutes les années
où nous avons lutté ensemble aux côtés
des paysans du Larzac, nous avons toujours parlé
de désobéissance civile, que ce soit pour qualifier
le refus de l’impôt ou le renvoi des livrets militaires.

Permettez-moi de dire pourquoi il me semble
essentiel de garder l’appellation de
désobéissance civile.
En quel sens la désobéissance est-elle civile ?
La racine étymologique du mot civil
est le terme latin civilis qui lui-même provient
de civis, citoyen.
Le premier sens de la désobéissance civile est donc
qu'elle est une désobéissance citoyenne. Mais ce sens
est trop large pour être retenu. Le terme civilis signifie
plus que cela. Il s'oppose, d'une part à militaris.
Un second sens de la désobéissance civile est donc
qu'elle n'est pas militaire.
Mais cette signification est équivoque.
Certes, le moyen de la désobéissance civile
n'est pas militaire, mais les militaires eux-mêmes
peuvent recourir à ce moyen en refusant
de se soumettre à des ordres qu'ils jugent contraire
à la déontologie de leur métier, comme ceux qui leur
commanderaient de pratiquer la torture
sur leurs prisonniers.
D'autre part et surtout, civilis s'oppose
à criminalis.
Ainsi, la désobéissance est civile en ce sens
qu'elle n'est pas criminelle, c'est-à-dire
qu'elle respecte les principes, les règles
et les exigences de la civilité.
C’est très précisément ce sens que Gandhi donnait
à la désobéissance civile.
"La désobéissance civile, affirmait-il, est le droit
imprescriptible de tout citoyen.
Il ne saurait y renoncer sans cesser
d'être un homme.
La désobéissance civile
ne donne jamais suite à l'anarchie,
alors que la désobéissance criminelle
peut y conduire.
Sous peine de disparaitre,
chaque État met fin à la désobéissance criminelle
par la force.
Mais ce serait vouloir emprisonner la conscience
que de faire cesser la désobéissance civile1."

La désobéissance civile est la manière civilisée
de désobéir.

Elle est civile en ce sens qu'elle n'est pas violente.
La violence exercée par des citoyens est toujours
une désobéissance, dès lors que la loi, par principe,
leur interdit toute violence, l'État s'octroyant
le monopole
de la violence légale.
Mais la violence est une désobéissance criminelle
dès lors qu'elle enfreint les règles de la civilité.
En définitive, la désobéissance est civile
en ce sens qu'elle est non-violente.
Pour que la désobéissance puisse se prévaloir
de la légitimité démocratique, il est essentiel
qu'elle reste civile, c'est-à-dire non-violente.

L'expression "désobéissance civique"
a l'inconvénient décisif de faire passer
au second plan le caractère civil
– c’est-à-dire non-violent - que doit garder
l'action de désobéissance pour rester... civilisée.
C'est pourquoi, il est essentiel
de sauve-garder l'expression
"désobéissance civile".
Elle dit plus et elle dit mieux en mettant
en valeur
que ce qui donne tout son sens à la citoyenneté,
c'est la civilité.
La citoyenneté est un statut, la civilité est une vertu.
Elle est la vertu du citoyen.

Evelyne Sire-Marin poursuit la dérive
en voulant privilégier l’expression de
« désobéissance citoyenne ».
Elle peut alors affirmer sans se contredire
que la désobéissance citoyenne peut
conduire
à passer
à des actions violentes.
La confusion devient totale.
C’est toute la tradition non-violente
de la désobéissance civile
qui est jetée aux oubliettes de l’histoire.
C’est extrêmement grave.
Il importe donc, pour garder raison, de conserver
l’expression de « désobéissance civile ».

Peut-être est-il significatif que
le nouveau Larousse
vienne de donner ses lettres de noblesse
à la « désobéissance civile
en soulignant son caractère « pacifique »…

* Jean-Marie Muller : porte-parole
national du Mouvement pour une alternative non-violente.
Ecrivain et philosophe,
son dernier livre paru est le Dictionnaire de la non-violence (Le Relié Poche).

Eloge de la désobéissance
A propos d’un « spécialiste » : Adolf Eichmann

Auteur : Rony Brauman et Eyal Sivan
Collection : Le Pommier - POCHE
broché, 192 pages (106 x 180) Prix : 7 €
ISBN/EAN : 2746502828 / 9782746502826

Au travers d’un drame judiciaire dont Adolf Eichmann est le personnage principal, et qui a fait l’objet d’un film intitulé « Un spécialiste », Éloge de la désobéissance propose une réflexion sur l’obéissance, les usages de la mémoire et l’image. Comment un homme ordinaire est-il devenu le complice actif de la mise à mort de millions de personnes ? En mettant au-dessus de tout les valeurs de l’obéissance et du travail bien fait. Mais la furie hitlérienne ne renvoie pas seulement à un épisode singulier de l’histoire des malheurs d’un peuple : à travers le cas Eichmann, elle nous parle du présent et nous dévoile une dimension terrifiante de la modernité.

Rony Brauman est né à Jérusalem. Président de Médecins sans frontières de 1982 à 1994, il est l’auteur de plusieurs livres sur les questions éthiques et politiques soulevées par l’action humanitaire. Il est professeur associé à Sciences Po Paris. Eyal Sivan est né à Haïfa. Cinéaste, réalisateur de films documentaires, il est installé en France depuis 1985. Ses films traitent des populations palestiniennes déplacées, de l’instrumentalisation de la mémoire en Israël et de la désobéissance civile. Son travail a été couronné par plusieurs prix dans des festivals internationaux.

LA BOETIE – Discours de la servitude volontaire

2009-07-28T15:59:00.000-07:00

LA BOETIE – Discours de la servitude volontaire
Olivier Gaiffe

La Boétie - Discours de la servitude volontaire

À 18 ans, Étienne de La Boétie fut le premier à s’étonner de la structure pyramidale du pouvoir, et à analyser les principes de la domination des peuples par un seul, ou par une poignée d’hommes.

S’il est vrai que la tyrannie est ce dans quoi la démocratie menace le plus de verser, ce bref essai écrit en 1549 peut être regardé par les peuples de nos démocraties modernes comme une invitation perpétuelle à la vigilance à l’égard du pouvoir ; et ses problèmes et ses concepts, comme des outils indispensables pour une démocratie sans cesse à régénérer.
Discours de la servitude volontaire (mp3)

voix : Olivier Gaiffe

l’audiolivre en intégralité ci-dessous

Audiolivre : La Boétie Discours de la servitude volontaire

Cette entrée a été publiée le 21 mars 2009 à 7:21 et est en lien avec Audiolivres, Philosophie, Politique. Vous pouvez suivre toutes les réponses à cet article à l'aide du flux RSS 2.0. Vous pouvez passer à la fin et laisser une réponse. Envoyer un ping n'est pas actuellement autorisé.

Mes remerciements à Olivier Gaiffe pour cette importante contribution. PP.

Israeli Solder Entertains Kids at Border

2009-07-28T14:01:00.001-07:00

....Le jour où les chansons et les danses auront raison des murs...

--- Démonstration non-violente (hug) à Jaffa

2009-07-14T12:54:00.000-07:00

Forger un autre avenir pour les Israéliens et les Palestiniens

2009-07-09T02:57:00.000-07:00

Reem Al-Shareef et Nira Lamay - “Je me raisonne pour ne pas péter les plombs”. “J’exprime de façon sensée”. “Je pense”.Tels sont les mots que nos enseignants de l’école de Qurtuba à ville de Cisjordanie occupée par Israël, répètent à l’envie à nos élèves palestiniens.

Depuis la guerre qui vient de frapper Gaza, tout ce qui est interaction non violente en direct est
particulièrement ardu. Mais en travaillant avec les élèves de l’école de Qurtuba, je suis convaincue peux apporter quelque chose à l’établissement d’un avenir pacifique et sécurisé pour la prochaine
génération, Palestiniens et Israéliens confondus, en partant de la base.
Quand on circule dans Hébron, surtout dans la rue Al-Shuhada, où se trouve la colonie israélienne Hadassah, c’est comme si on se promenait dans un champ de mines.
Quand les enfants arabes se rendent à l’école, est-ce qu’ils savent vraiment comment se comporter quartiers où les colons risquent de leur jeter des pierres s’ils se fourvoient là où ils ne devraient Pas forcément. C’est pourquoi, nous apprenons à nos élèves que répondre par la violence ne fera qu'ajoutr à la violence.
C’est un cycle sans fin.
Et c’est ainsi que j’ai instauré dans mon école les principes de la non violence.
Premier principe.
Les enfants apprennent à connaitre leurs droits civiques. Ils savent désormais colons les attaquent, ils doivent appeler la police israélienne à la rescousse. Notre établissement dans le quartier H2, sous contrôle israélien, alors que le quartier H1 est sous la juridiction de l’Auto
Palestinienne. À H2, c’est à l’administration israélienne qu’il incombe d’assurer la sécurité des Lorsqu’un incident se produit dans l’enceinte scolaire, nous appelons la police israélienne, démontrant aux enfants qu’il vaut mieux faire appel aux autorités que de répondre par la violence. En principe, intervient rapidement. En cas de retard, nous appelons des organisations comme le CICR (Comité
International de la Croix Rouge), ou le TIPH (Présence internationale temporaire à Hébron), ou médias. Les enfants, qui n’en perdent pas une, apprennent, retiennent.
Deuxième principe.
Nous donnons à nos ados la possibilité d’exprimer leur colère et leur humiliation papier ou par le jeu, ces précieux supports grâce auxquels nous les aidons à raisonner leurs émotions canaliser.
Troisième principe.
Nous veillons rigoureusement à ne jamais instrumentaliser nos élèves dans Dans notre école, nous estimons que les enfants ne doivent pas participer aux manifestations contre
l’occupant parce qu’ils sont des cibles trop faciles. Il faut qu’ils puissent profiter de leur enfance eux-mêmes leurs options politiques quand le temps sera venu.
Je fais le voeu que ces quelques grands principes puissent apprendre à la prochaine génération palestiniens à se servir de leur tête et à défendre leurs droits par la non violence, créant ainsi un pacifique pour eux-mêmes et pour leurs voisins.

… et ils transformeront leur crainte en confiance: par Nira Lamay

Jérusalem –
“Les générations présentes devraient préserver les générations futures du fléau de la cette fin, elles devraient éviter d'exposer les générations futures aux conséquences dommageables conflits armés ainsi que de toutes autres formes d'agression et d'usage des armes qui sont contraires principes humanitaires.”
Ce passage de la déclaration de l’UNESCO de 1997, relative aux responsabilités que nous avons générations futures, est simple et clair. Il a constitué le fondement de la commission parlementaire
israélienne pour les générations futures, organe professionnel et apolitique de la KNESSET qui Parlement sur les incidences de la législation sur les générations futures.
J’ai travaillé moi-même au sein de cette commission, qui a vécu de 2001 à 2006. Le temps que inspire aujourd’hui ma conduite, et ces mots configurent ma propre activité pour l’avènement d'une paix pour les Israéliens et pour les Palestiniens.

La mission de la commission ne portait ni sur la politique, ni sur les affaires étrangères, ni sur les militaires ou de défense. Notre objectif était de préserver nos ressources pour les générations futures. notre devise, tandis que le monde politique s’occupait de la défense et de la guerre, nous préparions, “paix du lendemain”, pour le jour où les générations futures pourraient boire de l’eau propre et air pur.

Je me demande parfois s’il y aura un “lendemain”. La guerre de Gaza que nous venons de traverser comprendre que nous ne jouissons pas encore des luxes dont disposent la plupart des autres pays, conservation des ressources et la préservation de l’environnement peuvent être prioritaires. Nous encore à un état presque primitif de survie.
J’ai aussi compris que les professionnels que nous sommes et qui avons l’expérience de notre système
politique devraient tirer parti de leurs connaissances pour changer le système. Par conséquent, même travail de terrain nous appelle, nous ne pouvons nous désintéresser du politique. La mission politique la recherche de la paix est trop précieuse pour qu’on la laisse aux politiques.
Ensemble, Israéliens et Palestiniens, nous devons revendiquer notre droit à changer et à créer notre avenir. Tout récemment, j’ai ainsi eu l’occasion de participer à une activité de construction de la terrain, dans le cadre d’un livre magique intitulé 60 Years, 60 Voices “, organisé par l’association
lucratif Peace x Peace, qui rassemble des femmes du monde entier pour faire avancer le dialogue, et la collaboration. Cette action a ainsi réuni 30 femmes israéliennes et 30 femmes palestiniennes faire fructifier leur foi en un avenir meilleur pour les Israéliens et pour les Palestiniens. J’ai eu la d’être une de ces femmes.

Au niveau du terrain, le chemin est encore long. Mais nous devons poursuivre nos efforts pour la peur, et la peur de la peur, en confiance, non seulement entre les deux gouvernements, mais plus entre les deux peuples.

Freud et la violence éducative - Fiche de lecture

2009-07-02T23:13:00.000-07:00

Freud et le mouvement de Pédagogie psychanalytique

Mis à jour le Dimanche, 04 Janvier 2009 21:07, créé le Lundi, 21 Juillet 2008 10:24

Psychanalyse et violence éducative

Par Olivier Maurel

Danielle Milhaud-Cappe, enseignante en philosophie morale et politique à l'Université de Paris 1-Tolbiac, a publié en 2007, aux éditions Vrin, un livre intéressant : Freud et le Mouvement de Pédagogie psychanalytique (1908-1937).

Ce livre permet notamment de faire le point sur l'attitude de Freud à l'égard de l'éducation, en particulier de la violence éducative, et de prendre connaissance du mouvement pédagogique qui s'était formé autour de sa pensée. Il permet aussi de voir les sources de l'attitude actuelle des psychanalystes à l'égard de la violence éducative.

Danielle Milhaud-Cappe est membre de l'Association Internationale d'Histoire de la Psychanalyse, mais n'est pas psychanalyste elle-même. Elle garde un certain esprit critique à l'égard de la pensée de Freud. Elle cite Alice Miller dans sa bibliographie et n'ignore pas la notion de « pédagogie noire ».

Position de Freud sur l'éducation

Danielle Milhaud-Cappe montre bien que l'éducation n'a jamais été au centre des préoccupations de Freud. Il n'a consacré à l'éducation « que quelques paragraphes de son oeuvre, et ses indications en la matière se présenteront toujours accompagnées d'un déni de paternité quant à la création elle-même » (p. 43). Comme elle le dit, « dans l'affaire de la pédagogie psychanalytique, [il] n'a pas eu l'initiative. La conséquence en est qu'il sera toujours, vis-à-vis de ces réalisations, dans une situation inconfortable. » (P. 39.) « Les positions de Freud sur les questions éducatives, comme sur bien d'autres, sont souvent fuyantes, affirmées puis récusées, et sans doute cette attitude est-elle chez lui parfois réfléchie, parfois plus inconsciente. » (P. 9.)

Freud lui-même l'a d'ailleurs reconnu dans sa préface au livre d'Auguste Aichhorn, Jeunesse à l'abandon : « Personnellement, je n'ai eu qu'une participation très modeste à cette application de la psychanalyse [à l'éducation]. Il y a très longtemps déjà, j'ai fait mien le mot plaisant qui veut qu'il y ait trois métiers impossibles : éduquer, guérir, gouverner. J'avais largement de quoi faire avec le second des trois. » (P. 52.)

Freud et la répression dans l'éducation

La conception que Freud se fait de l'éducation lui est dictée par ce qu'il pense des « pulsions » de l'enfant. « L'enfant doit apprendre à maîtriser ses pulsions. Lui donner la liberté de suivre, sans restriction, toutes ses impulsions, est impossible. Ce serait une expérience très instructive pour les psychologues, mais les parents n'y pourraient pas tenir et les enfants eux-mêmes subiraient de graves dommages. » (P. 62.)

Dans ses Nouvelles conférences (1933), « il souligne le double écueil du “Scylla du laisser-faire” et du “Charybde de la frustration” ». Pour lui, « l'impossible de l'éducation reçoit alors son véritable contenu de sens. Il naît de ces impératifs contradictoires : ne pas heurter de front la pulsion, et pourtant ne pas la laisser déborder. » (P. 61.)

On pourrait croire à une attitude équilibrée, mais, très souvent, Freud n'insiste que sur la répression : « Il faut donc que l'éducation inhibe, interdise, réprime... » (Nouvelles conférences, p. 199, éd. Gallimard, cité par D. M.-C.) Ce que reconnaît Danielle Milhaud-Cappe : « Le message freudien serait finalement de deux sortes : si l'éducation doit “chercher son chemin entre le Scylla du laisser-faire et le Charybde de la frustration”, c'est bien de ce second côté qu'elle risque de se trouver. » (P. 273.) Ainsi, dans une lettre à Pfister que ne cite pas Danielle Milhaud-Cappe, Freud écrit : « Il faut naturellement qu'il y ait une éducation ; elle doit même être sévère. » (25 juillet 1922.)

Ce qui n'a rien d'étonnant quand on connaît le fond de la pensée de Freud. Pour lui, contrairement à ce que prétendent nombre de psychanalystes, les deux pulsions fondamentales, instinct de vie et instinct de mort, Eros et Thanatos, ne s'équilibrent pas. « La disposition à la perversion est quelque chose de profond et de généralement humain. » (Trois essais sur la théorie de la sexualité, p. 87, cité par D. M.-C.) Mais, lorsqu'il s'exprime de façon plus spontanée dans sa correspondance, il va beaucoup plus loin dans le pessimisme sur la nature humaine, c'est-à-dire, ne l'oublions pas, sur la nature des enfants : « En moyenne je n'ai découvert que fort peu de bien chez les hommes. D'après ce que j'en sais, ils ne sont pour la plupart que de la racaille. » (9 octobre 1918.). Et Paul Roazen, l'historien de la psychanalyse, rappelle que Freud écrivait à Lou Andreas Salomé : « Au fond de mon coeur, je ne puis m'empêcher d'être convaincu que mes chers compagnons les hommes, à quelques rares exceptions près, ne valent rien. » Quand on est animé d'une telle conviction, on peut difficilement pencher, en matière d'éducation, pour une autre attitude que la sévérité et la répression.

Or, il est intéressant de voir que, s'ils se réclamaient de la psychanalyse et étaient parfois très proches de Freud, comme notamment Pfister, les pédagogues disciples de Freud, du moins ceux dont traite le livre de Danielle Milhaud-Cappe, ont pris de très sérieuses libertés avec cette doctrine, et souvent sur des points fondamentaux.

Le mouvement de Pédagogie psychanalytique

Ce mouvement s'est formé autour de trois pionniers : un éducateur de délinquants, Auguste Aichhorn (1878-1949), un instituteur, Hans Zulliger (1893-1965), et un pasteur, Oskar Pfister (1873-1956).

Aichhorn s'oppose à Freud sur un point essentiel, celui du passage du « principe de plaisir » au « principe de réalité ».

Pour Freud, l'enfant ne serait animé que par le premier, et seule l'éducation, dont on a vu qu'elle doit être frustrante et répressive, peut le faire accéder au principe de réalité. Or, Aichhorn affirme, lui, que « le passage d'un principe à l'autre est une aptitude naturelle, puisqu'aussi bien, sans adaptation à la réalité, aucun vivant ne saurait survivre ».

Pour Freud, l'homme est un être déterminé par sa nature « perverse » et toujours plus ou moins rebelle à la socialisation. Aichhorn pense, lui, que « l'homme est libre et naturellement enclin à se socialiser » (p. 97). Aichhorn « confère à l'enfant un élan vers la culture et le bien que l'on chercherait en vain dans les approches freudiennes de l'enfant. » (P. 98.) « C'est cet optimisme foncier concernant l'humaine nature, écrit Danielle Milhaud-Cappe, qui permet au rééducateur de réduire la méchanceté à une simple réactivité qui, plus tard, lui fait occulter la portée de l'hypothèse de la pulsion de mort concernant l'explication de la délinquance. » (P. 98.)

Rien à voir évidemment avec le pervers polymorphe décrit par Freud dans les Trois essais ou le jeune « loup » hobbesien auquel il se réfère dans Malaise dans la civilisation. (P. 98.)

Hans Zulliger (1893-1965) ne semble pas croire, lui non plus, à la « perversion polymorphe » des enfants. « Car, au fond, affirme-t-il, l'homme est bon. » (La Psychanalyse à l'école, p. 211, cité par D. M.-C.) Dans cette logique, il affirme que « notre éducation doit être confiante, stimulante, encourageante, joyeuse » (L'Angoisse de nos enfants, p. 172, cité par D. M.-C.). Et, pour guérir les enfants, il croit davantage aux vertus du jeu et à l'expression qu'elle permet, qu'à celles de l'interprétation analytique. Le jeu de l'enfant est, pour lui, une « dynamique de guérison » (p. 163).

Quant au pasteur Pfister, bien que très lié à Freud, par une véritable amitié apparemment réciproque, il se différencie de lui sur un point qui était pourtant fondamental pour Freud : la sexualité. Alors que Freud voyait dans la sexualité « la clef du problème des psychonévroses, ainsi que des névroses en général » (p. 215), Pfister renvoyait dos à dos les théories de Freud et celles d'Asler qui, lui, privilégiait les rapports de domination et le complexe d'infériorité.

Aucun des trois, enfin, ne mentionna « Thanatos », « l'autre pulsion », c'est-à-dire la pulsion de mort (p. 267).

Il est significatif (et, je crois, heureux pour leurs élèves !) que ces trois pédagogues, très attachés à la psychanalyse, mais confrontés aux réalités de la pédagogie et du contact avec les enfants, aient laissé de côté des pans entiers de cette théorie.

Si l'on songe que, comme le souligne Danielle Milhaud-Cappe, « les investigations freudiennes ne fournissent pas de voies d'accès directes à l'enfance ». Que la « voie » par laquelle Freud a cru accéder à la connaissance de l'enfance « est paradoxalement celle de la maladie adulte [...] à partir d'un postulat général : celui de l'existence d'un lien de causalité entre le vécu enfantin et les symptômes névrotiques » (p. 134), on comprend mieux que la connaissance qu'avait Freud de l'enfance était tout ce qu'il y a de plus biaisé.

Mais qu'en est-il maintenant du point de vue des pédagogues disciples de Freud et de celui de Freud lui-même sur les punitions corporelles et la violence éducative en général ?

La psychanalyse et la violence éducative

Freud s'est très rarement exprimé sur les punitions corporelles. Celle dont il a parlé le plus longuement (mais en quelques lignes seulement !), c'est la fessée. « Une des origines érogènes de la tendance passive à la cruauté (masochisme) est l'excitation douloureuse de la région fessière, phénomène bien connu depuis les Confessions de Jean-Jacques Rousseau. Les éducateurs en ont déduit avec raison que les châtiments corporels, qui sont généralement appliqués à cette partie du corps, doivent être évités chez tous les enfants qui, subissant les influences de la civilisation, courent le danger de développer leur libido dans des voies collatérales. » (Freud, Trois Essais sur la théorie de la sexualité, Gallimard, p. 90, cité par D. M.-C.).

Danielle Milhaud-Cappe note que « le thème de la violence éducative reste chez lui discret. Peter Gay déplore que Freud n'envisage pas le rôle pathogène de l'éducation paternelle, dans le cas pourtant flagrant du président Schreber. Hormis les méfaits d'une répression violente, Freud ignore les aspects les plus sombres du rapport pédagogique. » (P. 270.)

Pour elle, c'est donc « de manière seulement indirecte que la théorie freudienne a pu contribuer à la lutte contre le Child abuse et au développement des droits de l'enfant ». « La révélation de l'existence de pulsions chez l'enfant » aurait « conduit indirectement à des attitudes plus tolérantes. Les exigences relatives à la propreté se sont relâchées et les préjugés qui pesaient sur l'onanisme enfantin ont décru. On a mesuré les dégâts causés par des répressions injustifiées. » Selon le mot d'Anna Freud, il ne s'agit plus de « tirer les moineaux avec des canons ». Cependant, « on ne saurait aller jusqu'à faire de Freud le pionnier de ce combat » (p. 18).

Le livre de Zulliger, La psychanalyse à l'école, tient bien compte de l'emploi de la violence physique à l'égard des enfants. Il stigmatise la lâcheté des enseignants qui, devant le caractère indéfendable de leurs procédés, demandent caution à l'Etat : « [...] sentant combien est coupable l'usage que nous faisons de la férule, nous demandons aux lois scolaires de sanctionner les châtiments corporels. Ce serait un moyen de nous décharger sur l'Etat de notre responsabilité. » (P. 141.)

A travers des textes libres écrits par ses élèves de onze à treize ans, il dénonce aussi les effets de la violence éducative dans les familles :

« On me bat quand je fais une grosse bêtise. Alors je sens venir ça. J'en ai chaud. Je n'ai rien envie de faire. »

« En comptant les liens pour les gerbes, je fus battue parce que j'avais renversé la bouteille du petit déjeuner. J'ai pris une de ces colères... Que Dieu m'en garde ! Puis, continuant à compte, j'ai fait exprès de me tromper. »

« Quand le père rentre, je le regarde méchamment et au fond de moi-même, je le hais. »

« Je m'attardai dans le petit bois des mousses. Quand je rejoignis mon père, il avait fini de ramasser l'herbe. Il me donna une gifle qui me jeta dans le fossé. Quand je me relevai, j'en reçus une seconde. J'avais une grosse bosse à la tête. En dedans, je disais des gros mots à mon père et j'aurais voulu lui jeter une pierre. Mais je n'avais pas le droit de rien dire et je filai doux. »

Et il énumère ce que sont pour lui « les tristes et inévitables suites des châtiments corporels » : « Résistance passive, secrète ou déclarée, colère, fureur, haine, soif de vengeance, sadisme d'un côté, dissimulation, hypocrisie, attitudes sournoises et rampantes, peurs morbides, idées de mort et masochisme de l'autre. » (La psychanalyse à l'école, pp. 44-45, cité par D. M.-C.) Quand on lit cette liste établie par un homme qui, lui, connaissait les enfants, quand on sait que Freud a élaboré sa conception de la perversion fondamentale de la nature humaine sans tenir compte des effets de cette méthode d'éducation subie par la majorité des enfants, on ne peut que considérer avec le plus grand scepticisme sa vision de l'humanité. Et l'on a du mal à comprendre que cette conception soit encore celle des adeptes de la théorie des pulsions⁽¹⁾.

Terminons quand même sur une remarque de Freud que l'on peut approuver même si l'on ne partage pas sa vision des enfants : « Ne peut être éducateur que celui qui peut sentir de l'intérieur la vie psychique infantile, et nous adultes ne comprenons pas les enfants, parce que nous ne comprenons plus notre propre enfance. » (P. 27.)

Note 1 : Pour la critique de la « théorie des pulsions », voir en particulier Alice Miller, L'Enfant sous terreur. Un résumé de ce livre se trouve sur le site d'Alice Miller (voir aussi la critique en lien sur cette page). A propos du « complexe d'Oedipe » (l'autre dogme infaillible de la psychanalyse, avec la « pulsion de mort »), on peut également lire cet article édifiant. Il va sans dire qu'une telle vision de la « nature de l'enfant » (et donc de l'être humain) a des conséquences incalculables, non seulement sur la pratique psychanalytique elle-même, mais aussi, depuis près de cent ans, sur toute la culture et la société. (Note de C.B.)

VIOLENCE ET TRAVAIL Christophe Desjours

2009-06-24T15:09:00.000-07:00

Christophe Dejours stress au travail /2em partie
envoyé par promediation - L'actualité du moment en vidéo.

Pour plus d'informations voir : WIKIPEDIA

La violence est devenue, ces derniers mois, prétexte à de nombreuses
manifestations scientifiques, rencontres professionnelles
et battages médiatiques. Ce bruit autour de la violence
est sans doute en rapport avec l’augmentation effective des conduites
d’agression auxquelles sont exposées, dans la vie ordinaire, des parties
de la population qui, jusque naguère, en étaient, pour l’essentiel, protégées.
Ce qui inquiète, ce ne sont pas tant les gestes d’agression eux-
mêmes que l’absence de toute assurance qu’ils puissent, un jour, être
endigués ou socialement contrôlés : peur de leur inexorable multiplication,
en d’autres termes.

La violence déferle, c’est vrai, sur des catégories de plus en plus
nombreuses de travailleurs et il n’est donc pas injustifié de mettre à
l’ordre du jour l’étude des relations entre violence et travail.

Mais si ce thème a été retenu, ce n’est pas pour faire le point sur
la traumatologie professionnelle : névrose traumatique, syndrome subjectif
posttraumatique et sinistrose, autrefois apanage presque exclusif
des accidentés du travail dans le bâtiment et les travaux publics, sont devenus
des conséquences psychopathologiques fréquentes de cette nouvelle
forme d’accidents du travail que sont les agressions commises par
des délinquants, voire par de simples clients excédés ou en colère,
contre des personnels dans l’exercice de leurs fonctions professionnelles.
En effet, en ce domaine, les caractéristiques cliniques et étiologiques
sont décrites depuis longtemps par la médecine du travail et la
psychopathologie, et il n’y a rien de nouveau à présenter au lecteur.

Il en va tout autrement des problèmes posés par les nouvelles formes
de pathologie recensées depuis quelques années, comme les pathologies de
surmenage – burn-out, troubles musculo-squelettiques, karôshi –, ou la
multiplication des dépressions et des gestes suicidaires jusque sur les lieux
de travail. La difficulté ne se situe pas tant dans la description des tableaux
cliniques – qui restent parfaitement classiques – que dans leur étiologie ;
c’est-à-dire dans la discussion des causes de ces pathologies et de la responsabilité
qui revient au travail dans l’augmentation de leur fréquence.

On parle, à ce propos, de stress, plus récemment de mobbing, de harcèlement
ou de persécution par les employeurs, par les cadres, par le système
de management, par la menace au licenciement et à la précarisation,
etc.

Pour certains auteurs, pour beaucoup de praticiens – notamment
parmi les médecins du travail et les travailleurs sociaux –, pour de nombreuses
victimes de ces pathologies, ces nouvelles formes de contrainte et
de pression psychologique sur les salariés relèvent, à part entière, de la violence.
À l’appui de cette interprétation, la définition même de l’expression
« faire violence à quelqu’un » : « agir sur quelqu’un ou le faire agir contre
sa volonté, en employant la force ou l’intimidation = forcer quelqu’un »
(dictionnaire Robert). Cette définition est, pour d’autres auteurs, un peu
trop large : la force et l’intimidation ne sont pas choses équivalentes, car on
peut très bien intimider quelqu’un sans exercer la moindre violence contre
lui ; « intimider » : « remplir quelqu’un de peur en imposant sa force, son
autorité » (dictionnaire Robert).

La discussion sur la place de la violence dans l’étiologie des nouvelles
pathologies professionnelles a d’abord un enjeu théorique : où commence
la violence ? comment distinguer violence et non-violence ? comment
caractériser l’abus de pouvoir ? quels sont les rapports entre violence
et autorité ? entre violence et pouvoir ? Caractériser la violence, dans le travail,
n’est pas chose facile, comme on le verra .

Patrick POUYAUD, extrait de mon Mémoire de Psychologie patho-clinique : "Sujet au travail, le versant de la dépression" UER de Psychologie - Sciences humaines . Picardie - Jules Verne 2005

Quand le gris du chômage prend la couleur de la dépression ”
(R. Brunner)

INTRODUCTION

Objet de la recherche: la problématique dépressive du sujet au travail

Comment dans le lien social la fonction du travail peut elle venir recouvrir les conflits psychiques d’un sujet, et inversement en quoi une mise à l’écart du travail peut elle mettre à jour une structure, une organisation psychique conflictuelle chez un sujet ?
C’est sur ces deux versants, ce qui couvre et découvre le sujet dans ses rapports avec le travail que cette recherche sur le travail est entreprise.
Ì
D’abord associé à la fatigue, à la peine, à la douleur (de l’enfantement en particulier), le mot travail comme son origine latine tripalium (“ instrument de torture à trois pieux ”) le laisse entendre, était rattaché à l’idée d’un déplaisir voire d’une souffrance.
C’est à partir du xvième siècle qu’il prit le sens spécifique d’“ activité productive ”.
Si le travail est une réalisation de l’homme, il permet à l’homme de se reconnaître dans ses œuvres. Et dans le monde commun qu’ils édifient en travaillant, les hommes se rencontrent mutuellement.
Ainsi les hommes vivent-ils sur terre par leur travail, habitent un monde selon leurs œuvres et leurs actions qui les font vivre ensemble.
Ì
Hypothèses

Les hypothèses de notre problématique poseront la question du sujet dans ses rapports avec le travail et la dépression.
Notre première hypothèse se poserait en ces termes : la perte du travail entraîne t - elle inévitablement une position dépressive chez un sujet ? cette question en appelle une autre, qui conduit elle-même à une seconde hypothèse : le travail constitue t - il en lui seul, une condition à l’existence de l’homme ?
Si dans la théorie psychanalytique, Freud ne semble pas isoler de “ pulsion ” particulière à travailler, il reconnaît chez l’homme primitif le besoin de se défendre contre une nature hostile qui l’a conduit à organiser, construire, fabriquer. De là proviendrait cet “ attachement de l’homme à son travail ” encore observé de nos jours, attachement que la psychanalyse conduit à interroger.
Le travail par la répétition et la temporalité de l’action qu’elle suppose, provoquerait chez le sujet un processus d’identification à son travail. Quelle serait donc la nature de ce processus, de ce lien, et quelle fonction rempliraient - ils ? S’agirait - il d’un mécanisme de “ déliaison ” qui pousserait un sujet, alors qu’il perd son travail, dans la dépression ?

Notre époque est toute entière tournée vers une “ société des loisirs ”, où la réduction du temps de travail s’observe depuis la fin des années 30, alors qu’un droit à la réussite tout autant qu’un droit à la paresse – pour ne pas dire un éloge -, est revendiqué voire exhibé. N’y aurait –il pas là une contradiction, et dans l’affirmative, qu’elle en serait la justification ?

D’autres questions intéressent notre problématique :
- Le discours courant place l’activité professionnelle comme une des conditions de la réussite sociale. Quelles réponses les sujets névrosés ou psychotiques y opposent ils ?
- En quoi la perte d’emploi, et parfois sa recherche, peuvent - elles faire symptôme ?
- Le travail lui - même pris comme symptôme est-il valide ?
L’accomplissement du sujet dans le travail : est-ce un mythe ou une réalité ?
C’est à cet ensemble de questions ouvertes que la problématique de notre Mémoire psychanalyse, travail et dépression veut tenter d’apporter quelques réponses. Sans prétendre y répondre de façon exhaustive, un tel travail nécessairement limité - encore conviendra t - il d’en analyser les limites -, se propose d’essayer d’aborder quelques axes qui nous ont semblé essentiels.

“ C’est en entrant ensemble dans les vraies questions qu’une chance nous est donnée d’aborder quelques réponses ” (Rilke)
Ì

Les années 1960/1970 ont vu apparaître dans le milieu psychiatrique institutionnel et dans les structures protégées de type ETP ( Etablissement de Travail Protégé) ainsi que les Centres d’Aide par le Travail (CAT), la notion, d’une part, d’ergothérapie et d’autre part, celle d’une aide par le travail individuelle et collective liée à une production. Ces structures revendiquant chacune à leur manière l’épanouissement du sujet par le travail, présentent le travail lui-même entr’autres indications, comme lutte contre la dépression voire comme antidépresseur .
Pour R. Pouget (1) :
“ le travail est un moyen de défense contre l’angoisse et la souffrance. C’est une conduite d’attachement à la réalité, en tant qu’expression de la vie sociale (…). Il permet comme l’identification que le passé du sujet prenne un sens et devienne son histoire. ”

Le sujet de cette recherche est l’activité professionnelle ( la berufliche tatigkeit au sens de Freud) sur le versant symptomatique de la dépression.
C’est dans l’entreprise où sont à l’œuvre les représentations, les idéaux, les illusions et les désillusions – d’aucuns évoquant même une aliénation et n’hésitant pas à dénoncer les “ ravages du management ”, mais aussi à l’extérieur de l’entreprise quand l’emploi fait rupture et qu’il vient à manquer, que le sujet s’inscrit dans la perte en même temps qu’à l’ANPE.
Dans son article “ les damnés du travail ”, le psychanalyste Roland Brunner (2) fait remarquer que :
“ l’absence d’emploi est toujours mal vécue car le travail est source de revenus, nourrit l’identité et structure le temps. Anxiété, stress, symptômes constituent l’ordinaire pour ces chômeurs de longue durée. Ils doivent pour la plupart affronter des difficultés psychologiques sévères et la dépression névrotique est fréquente. ”
D’autres événements de la vie - comme la période de la retraite ou la survenue brusque et inattendue d’un gain d’argent important ( Loto, héritage…) et qui parfois conduisent certains sujets à rompre du jour au lendemain avec l’activité professionnelle -, peuvent entraîner des conséquences psychiques et faire apparaître des symptômes en relation avec cette rupture.
____________________________________
(1) POUGET, R. (1992) La création d’un CAT de secteur et son évolution sur dix ans. in : l’Evolution Psychiatrique. 65,1, pp. 48-53.

Une incapacité physique ou mentale, entraînant une interruption provisoire ou définitive du travail peut aussi avoir des conséquences graves.
Il arrive également qu’une promotion professionnelle trop lourde entraîne une réaction symptomatique sur le mode dépressif voire psychotique.
On notera que le Président Schreber dans ses “ Mémoires d’un névropathe ” écrivait :
“ J’ai souffert deux fois de maladies nerveuses, chaque fois à la suite d’un surmenage intellectuel (…) et à la suite d’un travail écrasant et extraordinaire que je dus fournir en entrant dans mes nouvelles fonctions de président de la Cour d’Appel de Dresde ”.(3)
Il en va autrement pour la personne privée d’emploi suite à un licenciement (économique ou pour faute) : la décision provient d’un autre et l’on voit le sujet se soumettre à la décision de cet autre. Notre problématique entend donc bien ici privilégier la perte d’emploi, prise dans un sens réel mais aussi et surtout dans l’acception psychanalytique d’une perte symbolique.
______________________________________________
(2) BRUNNER, R.(2001).Les damnés du travail in : le psychanalyste et l’entreprise. Paris : Ed. Syros. collect. Débattre.p.54.
(3) FREUD, S.(1905) Remarques sur l’autobiographie d’un cas de paranoïa in : Cinq psychanalyses. Paris : PUF. 1977. p 265.

Une clinique du sujet au cas par cas ou plutôt au “ un par un ” ( une clinique du cas pouvant favoriser une objectivation théorique) avec comme postulat fondamental que la psychanalyse quand elle questionne le sujet pose la question de l’inconscient : position du sujet, position de l’inconscient. Les rapports avec la division subjective qu’une telle position implique, peut reprendre certains apports intersubjectifs de la psychologie sociale, de la psychologie du travail voire d’une “ psychopathologie du travail ” et l’innovation conceptuelle qui la déborderait en une “ psychodynamique du travail ” (4). (cf. notre Annexe page 68).

Le champ de l’expérience analytique et sa méthode clinique peuvent travailler à l’interface du psychologique et du social. Si Freud (5) affirmait que toute psychologie est une psychologie sociale et que “ la psychanalyse n’est pas une vision du monde ”, c’est bien la question de l’articulation du social avec la psychanalyse qu’il nous invite à prendre en compte. Comme cela se pratique en institution, un psychanalyste ne peut pas travailler isolément mais doit inscrire sa pratique dans la pluridisciplinarité
Dans cette visée, les termes de “ psychanalyse appliquée ” semblent le mieux correspondre à l’orientation de notre étude.
Selon la définition du “ Dictionnaire de la psychanalyse ” (Larousse – p.246)
“ l’expression “ psychanalyse appliquée ” désigne la psychanalyse lorsqu’elle applique son savoir théorique et sa méthode à des objets extérieurs au champ de la cure ”.
La médecine, l’économie, la politique sont concernés par cette conception élargie de la “ psychanalyse appliquée ” où le travail et les productions de l’homme prennent toute leur importance sans s’opposer à la dimension “ clinique ” de la psychanalyse.
Ne pas vouloir faire de la psychanalyse une “ ultra clinique ” (Lagache,1953) ne relègue pas pour autant l’approche psychanalytique mais permet de poser un regard critique - à l’occasion sur elle-même – et sur les limites des investigations :
- de la psychologie du travail
- et d’une “ psychopathologie du travail ”.
Pour ce qui concerne la psychologie du travail :
“ (…) c’est parce qu’il y a des hommes pour lesquels le travail est une épreuve – occasion ou souffrance – qu’il y a une psychologie du travail et non parce qu’il y a des psychologues du travail que les hommes apprennent d’eux les atouts et les revers de leurs expériences ” (6)
_______________________________________________
(4) DEJOURS, C. (1980) Psychopathologie du travail in : Travail, usure mentale. Paris : Bayard. pp. 88-89
(5) FREUD, S. (1921) Psychologie des foules et analyse du moi in : Essais de psychanalyse. Paris : PUF. p 123.
(6) CLOT, Y. (1995). Psychopathologie écrite et psychopathologie non écrite in : le travail sans l’homme. Paris : Ed. La découverte/textes à l’appui. p.179.

Dans le domaine d’une “ psychopathologie du travail ” la prudence s’impose pour ne pas établir de lien systématisé entre la nature du métier et une causalité psychique, de ne pas faire de la symptomatologie que présenterait un sujet, les éléments cliniques d’une “ maladie professionnelle ” qui auraient pour effet de forclore le sujet au profit du métier.
Le travail en miettes (ou morcellement des tâches au travail selon Friedman, Gallimard, réédition, 1971), les cadences et la répétition peuvent conduire à certaines pathologies que l’on regroupe généralement sous le vocable de “ stress ”, générateur lui-même d’anxiété voire de dépression (et certains auteurs ont isolé des cas avérés de mélancolie). Pour autant, pourrait-on évoquer la dépression d’un maçon de la même manière qu’on parlerait de la “ gale du maçon ” ? L’une toucherait au psychisme du sujet dans son être, l’autre est une affection corporelle spécifique (l’action corrosive du ciment sur les mains ) liée à l’exercice d’un métier.
Y aurai t - il une psychose aiguë spécifique à l’ouvrière du textile et une autre pour le peintre en bâtiment. Est-ce la nature du travail en elle même qui conduit le sujet à présenter des symptômes ou est-ce le sujet dans son rapport avec le travail .
C’est dans ce sens que nous paraît aller Dejours (7) lorsqu’il affirme :
“ L’organisation du travail ne fabrique pas de maladies mentales spécifiques. Les psychose de travail n’existent pas, pas plus que les névroses de travail. ”
_________________________________________
(7) DEJOURS, C. (1980) op.cit . p.152.

S’il y a néanmoins une relation pertinente, probablement une clinique différentielle des sujets névrosés et psychotiques dans leur rapport au travail et à la dépression, il s’agira ici d ‘en montrer voire d’en démontrer quelques aspects même si notre visée n’est cependant pas ici d’en effectuer une étude approfondie.
Enfin, la question du passage d’une clinique de l’UN (le sujet) à celle où chacun est avec PLUS D’UN ( le groupe), comme l’ont démontré pendant trente ans les travaux d’Anzieu et de Kaes entr’autres, se pose également au choix et aux arbitrages du thème de ce Mémoire. L’homme au travail est aussi l’homme d’un groupe, inclus au sein d’une organisation, d’une équipe de travail avec des supérieurs, des subordonnés et des collègues. Le thème du “ travail psychanalytique dans les groupes ” laisse apparaître, selon leurs auteurs et praticiens du groupe, des “ moments dépressifs de groupe ”. (8)
Centrée sur l’individu et non sur les groupes d’individus réunis, notre étude se limitera à ce que les moments individualisés des entretiens ont permis de faire apparaître sur le thème du travail et de la dépression, sur un plan personnel, et non sur leurs aspects collectifs.

La violence est le problème qui se présente comme sa propre solution

2009-04-09T16:48:00.000-07:00

Chaque visage est le Sinaï d'où procède la voix qui interdit le meurtre. (Emmanuel Lévinas)

" Depuis cinquante ans, l'antisémitisme, n'a pas reculé d'un pouce. Je me le répète souvent l''Holocauste n' a
rien appris à personne. Enfin si, aux juifs peut-être. Ils savent désormais qu'il vaut mieux
compter sur ses propres forces pour se défende et que l'armée israélienne est une rare bonne
nouvelle de ce siècle.

Mais j'aimerais que le soldat-lecteur de cette photo en arrive à la même conclusion que moi :
Ce n'est pas parce que les juifs ont été si longtemps désarmés qu'ils doivent s'abandonner à la
jouissance que les armes induisent "
Gérard MILLER - Psychanalyste -

Articles de Jean-Marie MULLER sur la non-violence

2009-02-23T03:43:00.000-08:00

ean-Marie MULLER - articles

A propos de la guerre de Gaza : La violence n'est pas une fatalité, mais..., 14 janvier 2009

L'impossible victoire militaire des Occidentaux en Afghanistan, 28 août 2008

Le meurtre est la question posée : Les palestiniens et les israéliens face au défi de la violence, 26 février 2008

Gandhi appartient à notre à-venir, 30 janvier 2008

Pourquoi, Messieurs, préparez-vous le pire ?, 25 novembre 2007

Pitié pour les "hommes" !, 21 août 2007

Déconstruire les murs et construire des ponts, janvier 2007

L'éloge de la désobéissance civile, septembre 2006

Penser la violence, 20 août 2006

La guerre du Liban : Une défaite de la civilisation, 9 août 2006

Le choc des caricatures, février 2006

Ecouter la violence, novembre 2005

Désarmer Dieu, juillet 2005

De la désobéissance civile, octobre 2004

A guerre juste, paix injuste, juin 2004

Guerre, terrorisme et torture, 23 mai 2004.

Conflit israélo-palestinien, la violence sacrilège, 12 octobre 2003.

La non-violence comme référent éthique universel, septembre 2003.

Lettre ouverte aux amis de Charles de Foucauld, Août 2003

Guerre en Irak, "le tueur est rarement le sauveur, 31 juillet 2003.

Conflit israélo-palestinien, la violence est un suicide, 27 avril 2002.

Guerre d'Afghanistan, la guerre est plus facile à faire que la paix, 19 décembre 2001.

Face aux défis des terroristes, inventer une dynamique de paix, 19 septembre 2001.

La violence et le sacré, (interview), 2001.

l y a plus de dix ans, le 4 novembre 1995, quelques minutes avant d'être assassiné, Itzhak Rabin prononçait un discours lors d'une manifestation pour la paix, sur la grande place de Tel-Aviv qui, depuis, porte son nom. Ce discours n'a rien perdu de son actualité. En hommage à la mémoire de Rabin, nous le reproduisons ici (texte déjà diffusé le 4 novembre 2002).

(Traduit par La Paix Maintenant (France) )

Le dernier discours d'Itzhak Rabin

Tel-Aviv, 4 novembre 1995

Permettez-moi de dire que je suis profondément ému. Je souhaite remercier chacun d'entre vous, qui êtes venus ce soir manifester contre la violence et pour la paix. Ce gouvernement, dont j'ai le privilège d'être à la tête, avec mon ami Shimon Peres, a décidé de donner une chance à la paix - une paix qui résoudra la plupart des problèmes d'Israël.

Pendant 27 ans, j'ai été un soldat. Tant qu'il n'y avait aucune chance pour la paix, j'ai combattu. Je crois qu'aujourd'hui, il existe une chance pour la paix, une grande chance. Nous devons en profiter, pour tous ceux qui sont présents ici, et pour tous ceux qui sont absents, et ils sont nombreux.

J'ai toujours pensé qu'une majorité du peuple aspirait à la paix et était prête à prendre des risques pour elle. En venant ici ce soir, vous démontrez, ensemble avec de nombreux autres qui ne sont pas venus, que le peuple désire sincèrement la paix et s'oppose à la violence. La violence s'attaque à la base de la démocratie israélienne. Elle doit être condamnée et isolée. Ce n'est pas la voie de l'Etat d'Israël. Dans une démocratie, il peut y avoir des désaccords, mais la décision finale sera tranchée par des élections démocratiques, comme celles de 1992 qui nous ont donné un mandat pour faire ce que nous faisons, et pour continuer dans cette direction.

Je voudrais dire que je suis fier du fait que des représentants des pays avec lesquels nous vivons en paix soient présents avec nous ce soir, et continueront à l'être : l'Egypte, la Jordanie et le Maroc, qui nous ont ouvert la route vers la paix. Je voudrais remercier M. le président de l'Egypte, le roi de Jordanie, et le roi du Maroc, représentés ici ce soir, pour avoir été des partenaires dans notre route vers la paix. Mais, plus que tout autre chose, depuis un peu plus de trois ans que ce gouvernement est en place, le peuple israélien a prouvé qu'il est possible de faire la paix, que la paix ouvre la porte à une économie et a une société meilleures, que la paix n'est pas seulement une prière. La paix est d'abord dans nos prières, mais elle constitue aussi l'aspiration du peuple juif, une aspiration sincère à la paix.

La paix a des ennemis qui tentent de nous atteindre, pour torpiller le processus de paix. Je voudrais dire sans détour que nous avons trouvé chez les Palestiniens aussi un partenaire pour la paix : l'OLP, qui était notre ennemi, et qui a cessé de s'impliquer dans le terrorisme. Sans partenaires pour la paix, il ne peut y avoir de paix. Nous exigerons qu'ils accomplissent leur part du travail, comme nous accomplirons la notre, pour la paix, afin de résoudre l'aspect du conflit israélo-arabe le plus complexe, le plus long, et le plus chargé en émotions : le conflit israélo-palestinien.

Il s'agit d'un parcours semé de difficultés et de douleur. Pour Israël, il n'est pas de chemin qui soit sans douleur. Mais la voie de la paix est préférable à celle de la guerre. Je vous dis cela en tant qu'ancien soldat, en tant que ministre de la Défense qui connaît la douleur des familles des soldats. Pour elles, pour nos enfants, et dans mon cas, pour mes petits-enfants, je veux que ce gouvernement exploite chaque ouverture, chaque occasion de promouvoir et de parvenir à une paix totale. Même avec la Syrie, la paix sera possible.

Cette manifestation doit envoyer un message au peuple israélien, au peuple juif partout dans le monde, au monde arabe et en fait au monde entier : le peuple israélien veut la paix, il soutient la paix.

Pour tout cela, je vous remercie.

La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: Patrick (Adresse IP journalisée)

Date: mar. 24 février 2009 19:38:41

Bonjour et merci de m'accueillir au sein de votre débat à propos de " La psychanalyse, mouvement pacifiste?"

C'est avec beaucoup d'intérêt que j'ai attentivement lu vos commentaires et réflexions sur ce thème qui auraient donc pour appui "Malaise dans la civilisation/culture". On peut aussi se référer à l'article de Freud " Considérations sur la guerre..." et bien sûr la correspondance Freud -Einstein sur cette question ouverte : " Pourquoi la guerre?".Voilà un matériau que nous connaissons.

Que la psychanalyse soit un "mouvement" cela n'est pas douteux, et le nom de ce site ouvert au débat le dit. Depuis Freud jusqu'à Lacan, les écoles et associations diverses l'attestent. Que ce " mouvement" soit pacifiste ou pour le moins " pacifique ", j'ai du mal à imaginer le contraire. Pour ma part, je n'ai pas (encore) rencontrer de psychanalyste guerrier.Et j'aurai le manque de modestie de dire que je ne me situe pas de ce côté.
Qu'il y ait du conflit au sein de ces communautés n'impliquent pas la guerre mais plutôt une certaine vivacité-nécessaire-au débat.
Sans conflit et sans une certaine agressivité vitale nous serions sans cesse en quête d'une demande qu'on nous épargne. Pour aimer et rencontrer l'autre il faut une certaine agressivité. Autrement dit, sans cet élan que contient la libido, nous serions des êtres mous.
Par ailleurs,Le psychanalyste ne peut pas se situer hors du lien social " au-dessus de la mêlée" dans l'isolement de son cabinet à attendre patiemment le patient.

Alors j'ai lu qu'on opposait Lacan à Gandhi. Lacan s'est parfois référé non pas spécifiquement à la guerre mais à la violence. Quant à Gandhi, il ne s'est jamais réclamé du Pacifisme mais de la Non-violence.
Et il s'agit bien ici de savoir de quoi on veut parler.

Il y a parfois des abus de langage qui conduisent à des dérives de sens. Violence, pacifisme et non-violence sont à traiter selon un certain ordre signifiant.
Lacan dans un de ses Séminaires définit la cure analytique comme " une convention de dialogue" et d'ajouter: " Là où la parole se défait commence la violence".
Concernant Gandhi " ce fakir maigre et nu " selon les propos de Churchill dont autant la stature que le verbe opposaient, il a bien du se résoudre à plier bagages de l'Empire britannique indien.

J'aimerais pouvoir par la suite développer ce concept de " non-violence" qui a-priori n'a pas de résonance dans le champ de la psychanalyse. Je m'appuie pour cela sur le travail et l'engagement du philosophe Jean-Marie Muller.

Mais restons sur le Pacifisme et la Culture.

Force est d'admettre que nous reconnaissons une générosité, une honorabilité aux intentions de ceux et celles qui souhaitent la paix et qui à ce titre se revendiquent comme " pacifistes". Mais très vite nous en constatons les impasses : refuser toutes les guerres qu'elles qu'en soient le motif et la raison et se soumettre à toutes paix - mêmes injustes - peut conduire non pas à une paix juste mais une soumission injuste et injustifiable (E. De La Boetie: de la servitude volontaire").
La première des violences c'est la soumission à la violence.C'est la collaboration face à l'injustice.
La Paix peut se satisfaire et même se nourrir du silence assourdissant des majorités silencieuses.
L'intuition freudienne concernant la Culture nous conduit à nous poser la question de quelle culture nous nous revendiquons: il y a une culture de la guerre, une culture de la violence au travail, une culture boursière...

Je pense qu'il y place maintenant pour une véritable culture de la non-violence et que le psychanalyste n'a aucune raison de ne pas l'occuper comme tout citoyen.

Ceci bien entendu est à suivre.
Bien cordialement.

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: Francis Bismuth (Adresse IP journalisée)

Date: mer. 25 février 2009 07:50:11

Bonjour Patrick,
Merci de vos propos qui incitent à la réflexion et bienvenu parmi nous autres contributrices et contributeurs épisodiques.
A bientôt, FB.

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: lixe (Adresse IP journalisée)

Date: mer. 25 février 2009 18:34:48

Merci Patrick pour cette ouverture du sujet.
Cela me fait penser aussi à l'opposition qui peut ne pas être violente.
Je repense aussi à l'arrivée d'Hitler au pouvoir par la voie démocratique!!!
à sa mise en place d'invasions permise par le pacifisme européen et le rejet de la guerre ce qui, finalement, a quand même conduit à la guerre,
avec la masse silencieuse des complices non-violents ou pacifistes qui ont laissé torturer leurs semblables avant la prise d'armes non pas guerrière mais défensive.
Je ne pense pas que l'analyse soit pacifiste, j'espère que non!
elle doit permettre une compréhension des tensions qui se jouent et une réponse adaptée à une situation décryptée et décodée de tout affect parasite quant à la finalité de la réponse à apporter.
Se libérer d'emprises destructives par des moyens appropriés
et, déjà, l'absence de soummission en est une essentielle.

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: lixe (Adresse IP journalisée)

Date: ven. 27 février 2009 13:53:47

A propos de guerre, peut-on penser que la 2ème guerre mondiale a eu lieu à cause d'un problème d'Oedipe mal résolu par un petit Adolf H. abandonné par son père qu'il pensait être juif?????
Ce qui est sidérant c'est que la soeur d'Hitler a vécu de nombreuses années après la fin de la guerre et jamais je n'ai lu quoique ce soit sur elle, sur l'histoire familiale.
Son frère lui avait interdit de dire quoi que ce soit sur la famille et elle a tenu parole, elle s'est tue jusqu'à la fin!
Curieusement, j'avais cru qu'Hitler était fils unique et j'étais surprise de découvrir le décès de sa soeur.

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: Patrick (Adresse IP journalisée)

Date: ven. 27 février 2009 23:52:47

Bonsoir,

C'est une version intéressante que de soulever comme vous le faites Lixe la part œdipienne "non résolue" d'Hitler comme cause de la seconde guerre mondiale.
Personnellement je n'ai rien lu de tel mais il est vrai surtout que je n'ai pas fait de recherches de ce côté qui mériterait une étude attentive.

Il me semble établi toutefois que la montée du nazisme est la résultante d'une Europe qui s'est couchée sans résistance, sans dissidence, sans désobéissance face à la machine de guerre hitlérienne et son programme funeste de "la solution finale".

Du point de vue de la psychanalyse, il se répand assez couramment qu'Hitler était de structure paranoïaque. C'est à l'évidence une affirmation qui s'imposerait - c'est le cas de le dire - à l'esprit, mais c'est aussi à l'évidence ce qui, selon moi, s'impose comme un danger affirmé:
si Hitler était un "malade mental", n'étant pas responsable juridiquement de ses actes, aucune réparation n'était nécessaire au regard du peuple juif victime de le Shoa et le procès de Nuremberg n'aurait pas du avoir lieu. Ce qui eut été proprement innomable. C'est une des raisons pour lesquelles - sans mettre de côté votre hypothèse œdipienne d'un "père juif" abandonnique et d'une sœur "muette"... - il me parait toujours dangereux d'investiguer avec la psychanalyse sur la personne même d'Hitler. Cela peut conduire à des dérives insupportables pour les survivants témoins de l'holocauste et en mémoire de ceux qui - exterminés - ne sont plus.

En revanche une étude analytique ou philosophique de l'antisémitisme prise dans sa globalité et dont les camps de la mort, les ghettos et les pogromes en furent la plus funeste machination de toute l'histoire que l'humanité ai connue, me semble tout à fait nécessaire. Au demeurant, ces études existent, et comme toujours sous des angles divers : "réflexion sur la question juive" de JP Sartre, les travaux d'Hannah Arendt, ceux de Primo Lévi, Lévinas, le point de vue de Freud lui-même qui nous touche peut-être ici de plus prés, et qu'il faudrait pouvoir développer plus avant.

Il est un fait de notre histoire contemporaine qui mériterait qu'on réactualise. Cela vous le savez probablement s'est passé dans un des creusets de la "race aryenne", en Scandinavie, en Norvège, où le corps enseignant par solidarité avec les juifs a eu l'immense courage décidé et dissident de porter l'étoile jaune. Acte non-violent exemplaire s'il était encore nécessaire de le démontrer pour ceux qui objectent aux tenants de l'action civile non-violente : " face à Hitler qu'auriez-vous fait ?". Force est d'admettre au demeurant que ceux-là même qui posent cette question ne nous disent pas ce qu'ils auraient fait eux-mêmes !...

Les psychanalystes viennois, élèves de Freud et Freud lui-même, ont refusé toute collaboration avec le nazisme et l'on comprendra que seul l'exil en Amérique ou ailleurs était du problème la seule solution.
J'y vois ici un "acte" de survie non-violent. La non-violence ce n'est pas aller à l'aveuglette affronter la violence, rechercher le sacrifice, se faire violence à soi-même au nom d'une pureté morale angélique.

Retourner l'arme de la violence du meurtre par l'autre contre soi-même n'est pas au principe de l'action non-violente.

Il me semble que c'est au principe de réalité qui commande la non-collaboration et l'insoumission face à l'occupant et à l'hostilité antisémite à Vienne, que la posture non-violente prend ici tout son sens.

A contrario, les psychanalystes non-juifs dont les noms sont passés à la trappe de l'histoire, n'ont pas hésité un seul instant à collaborer soir et matin, sans sourciller, en se livrant à une pseudo- psychanalyse nauséabonde au service du Reich : la psychomorphologie du " juif errant".

Pour conclure car je suis trop long...je voudrais, puisque que le Forum l'a à juste titre évoqué et au moment de la célébration du 60ième anniversaire de sa disparition, réévoquer le Mahatma Gandhi.

On connait les présentations caricaturales d'un Gandhi, sage, retiré sous sa tente, se privant de tout, récitant des prières et se parfumant la tête soir et matin. S'il s'était agi de cela, l'administration britannique serait encore en Inde.On connait l'épopée gandhienne.

Il est couramment admis dans l'opinion publique que si nous n’acceptons pas la violence, c’est que nous sommes des lâches. Dès lors, nous choisirons la violence pour ne pas apparaitre lâches.

Gandhi affirmait que s'il n'y avait de choix qu'entre la violence et la lâcheté alors il choisirait la violence. Mais entendons bien le sens de son propos : Il ne nous conseille pas de choisir la violence pour ne pas être lâche, il nous conseille de choisir la non-violence pour n’être ni violent ni lâche.

Désolé d'avoir été aussi bavard mais le thème du forum initié par Yamadorri que je salue très amicalement ainsi que l'ensemble des intervenant(e)s, me motive beaucoup.
Merci Lixe pour vos arguments et vos réponses.
Cordialement.

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: lixe (Adresse IP journalisée)

Date: sam. 28 février 2009 00:41:29

Bonsoir Patrick,
Impossible de psychanalyser Hitler ou la guerre, c'est sûr.
Je me faisais cette remarque parce que le sujet m'y conduisait du fait de mon histoire perso.
L'analyse ne peut se faire que de l'intérieur ce qui revient à dire que seul Adolf aurait pu répondre, peut-être, à cette question.
Je relisais de vieux Historia dans lesquels j'avais lu cette histoire de père d'Hitler juif et cela me semblait pour le moins paradoxal cette volonté d'extermination de ceux semblables à son père (il faut tuer le père???).
Je me suis rappelé ce que m'avait dit mon psy, que ce n'est pas forcément la réalité mais le ressenti de l'enfant qui est important.
Donc qu'Hitler ai eu ou non un père juif n'est pas la question, s'il a cru que son père était juif suffisait.
Ce qui est curieux dans cette histoire, selon Historia, c'est qu'Hitler a fait tout disparaître sur l'origine de son père, les documents ont été brûlés il a donné des ordres pour cela.
Quand je parlais d'origine de la guerre pour une question d'Oedipe, ce n'était pas seulement sous forme de boutade.
Cette idée me semblait délirante quant à une origine enfantine bénine (d'un seul) pouvant engendrer ce qui me paraissait être la plus terrible action humaine contre des millions (je ne trouve pas les mots et comme depuis il y en a eu pas mal d'autres, comme le Rwanda, etc...on se demande où va s'arrêter l'horreur de l'humanité!).
De plus, est-ce que Hitler a agi directement où bien est-ce les autres qui ont agi à sa place?
De toute façon la responsabilité humaine est évidente comme l'ont montré les procés Nuremberg, Papon, etc...
J'ai vu des émissions très intéressante à propos du Rwanda (où les conditions de massacre existent encore!) et sur la préparation organisée de l'antisémitisme dans les années 30: les mécanismes sont identiques et bien identifiés et ont été décrits de façon surprenante (et évidente à postériori!).
Tout peut recommencer ici ou là car tout est semblable.
Les commémorations de ces dernières années, la lecture de la lettre de Guy Mocquet, etc... sont des phrases creuses, des déclarations de bonnes intentions oiseuses. Tout est là pour que ça recommence. La passivité, la soumission, le refus de voir la réalité, l'absence de prise de conscience de signes précurseurs, la peur de s'engager, la priorité pour soi, etc...
Et il me semble que c'est humain d'après ce qu'en dit Freud dans sa correspondance à Einstein.
Le sujet de Yamadorri m'a aussi intéressée car certaines études faites à propose de la psychanalyse démontraient le changement développé de certains analysés qui avaient cessé leurs engagements politiques, syndicaux, sociaux, etc...!!!

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: personne (Adresse IP journalisée)

Date: lun. 2 mars 2009 10:34:03

Bonjour Lixe,

Vous dites: "Tout peut recommencer ici ou là car tout est semblable.
Les commémorations de ces dernières années, la lecture de la lettre de Guy Mocquet, etc... sont des phrases creuses, des déclarations de bonnes intentions oiseuses. Tout est là pour que ça recommence. La passivité, la soumission, le refus de voir la réalité, l'absence de prise de conscience de signes précurseurs, la peur de s'engager, la priorité pour soi, etc... "

L'expérience de Milgram, dont cet extrait de film reconstitue assez finalement le résultat: [www.dailymotion.com]
essaie d'apporter un réponse à cette question: Comment est-il possible d'en arriver là?
....A combien de volts me serai-je arrêté? Inquiétante cette question, non?

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: Patrick (Adresse IP journalisée)

Date: lun. 2 mars 2009 18:42:02

Bonsoir Personne,

(Cela me fait comme un petit quelque chose de dire bonsoir à personne...)

Ce serait mal utilisé le Forum que de répondre à la place de Lixe à propos de Milgram, que je salue cordialement (Lixe bien sûr).

Je tenais simplement à vous écrire car j'ai - en relisant les propos des un(e)s et des autres sur ce lien où à la violence la parole prend place - constaté que vous avez, avec Yammadori, initié ce thème et je le trouve tout à fait bien et au centre de mes préoccupations et travaux.
Cordialement.
Patrick.

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: Patrick (Adresse IP journalisée)

Date: lun. 2 mars 2009 23:36:21

Bonsoir LIXE,

Je reprendrai ici: "Psychanalyser la guerre": je dirais : si.
Si- pour une étude de la guerre sur le versant de la psychanalyse.
Quant à "psychanalyser Hitler" ... Je vous ai proposé tout le risque inutile et à mon sens dangereux ( paranoïa) que j'en pensais.

C'est vrai qu'il se trouve des revues croustillantes- (et sérieuses) - qui se penchent sur cette affaire-là, d'un Hitler ceci ou d'un Hitler cela, et les fantasmes, sans évoquer les affabulations en tous genres à son propos.
je vous trouve un peu familier avec "Adolphe" qui aurait pu ou du , si je vous ai bien suivi, faire une analyse, qui lui aurait permis de ... Mais c'est vrai que vous mettez " Adolphe" entre guillemets s'agissant de l'enfant
"Adolphe" et l'analyse que vous en faites. Je comprends cela. mais ne l'accepte pas.

Cela dit : Le principe de réalité s'impose : rien ni aucune étude d'Hitler ne peut excuser " la solution finale " ni même l'expliquer par défaut.

A juste titre, vous évoquez le Rwanda. J'ai cru comprendre que vous le mettiez en balance ou en réponse à la Shoa. force est d'admettre que la tragédie sanglante entre Tutsis et Hutus relève d'une guerre civile orchestrée
par une injustifiable décision nationale rwandaise: pas d'un plan d'extermination totale à la dimension de la planète! , sortie de la tête d'un être semblable à Hitler.

Je ne peux pas mettre en ligne les évènement du siècle passé ou actuel comme s'ils étaient identiques à eux-mêmes.

Cela explique mon adhésion à l'action civile et politique non-violente et non pas pacifique qui est différente et relève d'un contre-sens.

Alors :

" La psychanalyse, mouvement pacifique ?". Je proposerai trois domaines :

la psychanalyse pris comme "mouvement".

L'analyse comme démarche intime de celui qui entend un autre.

Le psychanalyste comme "civilis", non "militaris" et dans une " convention de dialogue ( Lacan) d'où tout passage à l'acte de violence est exclu.

Il n' y a pas lieu de confondre :
le mouvement analytique,
la psychanalyse,
le psychanalyste
et l'analyste/analysant.

Il me semble nécessaire de savoir d'où l'on part et d'où l'on parle.

Dans un billet précédent, je disais que le psychanalyste ne pouvait, à m'en croire, être "un guerrier".
Il y a peut - être eu de votre part ou de la mienne un mal écrit et donc un mal lu qui a pu entrainer un malentendu de chacun :

Je disais bien le "psychanalyste", pas "l'analyse" au cours de laquelle - comme vous le dites exactement, les moments pacifiques, je résume, ne sont pas de mise. C'est " à la dure " que parfois l'analyse peut s'accomplir et sur ce point, je vous rejoins tout à fait. Comme analyste/analysant.

Bien à vous cordialement,
Patrick.

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: personne (Adresse IP journalisée)

Date: mar. 3 mars 2009 07:41:54

Patrick Écrivait:
-------------------------------------------------------
> Bonsoir Personne,
>
> (Cela me fait comme un petit quelque chose de dire
> bonsoir à personne...)
>
> Ce serait mal utilisé le Forum que de répondre à
> la place de Lixe à propos de Milgram, que je salue
> cordialement (Lixe bien sûr).
>
> Je tenais simplement à vous écrire car j'ai - en
> relisant les propos des un(e)s et des autres sur
> ce lien où à la violence la parole prend place -
> constaté que vous avez, avec Yammadori, initié ce
> thème et je le trouve tout à fait bien et au
> centre de mes préoccupations et travaux.
> Cordialement.
> Patrick.

Bonjour Patrick,

Et bien je suis heureux( comme Ulysse) que ces échanges puissent vous servir dans vos réflexions.
Ma position dans ce débat est de situer le pacifisme du coté conscient, intentionnel, vertueux, à l'opposé de la psychanalyse qui elle s'occupe de l'inconscient.Inconscient dans lequel la notion de paix se résume à éliminer les tensions sans s'occuper de morale, de bien ou de mal, ou d'intention consciente. La pulsion de mort quoi, Zero tension, zero blabla, éliminons, anéantissons tout ce qui empêche d'être en paix. C'est parce que nous refoulons, ne voulons pas admettre que nos pulsions destructrices font et feront toujours partie de nous, que nous les voyons faire retour de façon spectaculaire et dommageable, malgré nos meilleures intentions.
Le pacifisme est une intention consciente. Un pavé parmi tous les pavés dont l'enfer est pavé. C'est juste mon avis, .

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: lixe (Adresse IP journalisée)

Date: mar. 3 mars 2009 22:53:34

Bonsoir à tous,
Je ne peux pas encore aller sur les liens (pb ordinateur) et ne sait donc encore rien à propos de Milgram.

Je parlais d'Adolf (en tant qu'enfant!) suite à une réflexion entendue, sur les parents d'Hitler qui avait pu permettre à un tel monstre de voir le jour et qui, donc, renvoyait la responsabilité aux parents et non pas à l'enfant.
Mais je ne pense pas qu'il soit le seul responsable, les passifs, les opportunistes, les silencieux, les pacifistes ont tous leur part de responsabilité, tout ceux qui l'ont laissé faire ou ont fait avec lui!
Je n'ai aucune familiarité avec Adolf et n'ai pas dit qu'il aurait du ou pu faire une analyse. Je disais simplement (hors tout jugement) que seule la personne qui fait une analyse peut, seule, savoir ce qu'il en est de ses actes et de leur origine. Toute personne extérieure ne peut faire que de l'interprétation.

Je ne fais aucune comparaison entre la Shoa et le Rwanda. Mais j'ai vu des reportages tant sur les mécanismes préparatoires à une telle haine des juifs plus de 15 ans AVANT la mise en oeuvre de la solution finale que sur les mécanismes préparatoires de haine entre Tusti et Hutu, également 10 à 15 ans AVANT le massacre que j'ai été sidérée de leurs similitudes!!
Similitudes dans les moyens quotidiens passant inaperçus et insidieux qui petit à petit crée la situation qui permet le passage à l'acte.

Ce n'est pas très éloigné non plus de l'apartheid quand,dans la procédure de Réparation (je crois que c'est ainsi qu'ils l'ont nommée) on écoute les blancs tueurs de noirs raconter ce qu'ils ont fait et pourquoi.

Ce n'est pas très éloigné non plus des français tueurs d'algériens pendant la guerre d'Algérie quand on les entend raconter ce qu'ils ont fait et pourquoi.

Patrick, dans les 3 domaines que vous proposez, il me semble que cela exclu une des dimensions de l'analyse dans les rapports entre l'analysé et son entourage. L'analyse permet de décrypter les relations entre les individus.
Ainsi, le mouvement psychanalytique se doit d'être prudent pour éviter tout carcan à visée de maintien d'ordre public, de pacifisme social.
(le pénal s'inscrit de plus en plus dans cette sphère: obligation de suivi psy, ainsi que le médical: internement d'office pour éviter les troubles à l'ordre public).
L'analyse est intime mais concerne inévitablement la relation à l'Autre et donc aux autres. Le passage à l'acte de violence (soit tourné vers soi=suicide, soit tourné vers les autres=meurtre) est un mode d'expression de l'être humain. L'analyse ne conduit-elle pas à l'éviter par un transfert de cette violence sur un autre mode d'expression: art, travail, amour, etc...
L'analyse ne conduit elle pas au mieux-être de l'individu DANS SON ENVIRONNEMENT?
Finalement: la psychanalyse, mouvement non violent plutôt que pacifiste?

Personne, je ne suis pas d'accord avec vous sur le pacifisme du côté conscient; il me semble qu'inconsciemment l'enfant peut subir une situation pour éviter de créer un conflit familial. Toute réaction de l'un perturbe un équilibre familial qui peut se faire jour alors sur un mode de violence verbale ou physique et la crainte de cette violence (réelle ou supposée) peut engendrer une attitude pacifique inconsciente.
C'est juste mon avis, actuellement.

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: Patrick (Adresse IP journalisée)

Date: mer. 4 mars 2009 20:32:32

Bonsoir Alixe et Personne,

Alixe, je vous rejoins sur ce que vous évoquez concernant le " mouvement psychanalytique" et les dérives - je résume, j'espère correctement- sociales. Le pense par exemple à la grande offensives des compétences et des évaluations.

Quant à la Shoa, le Rwanda, l'Algérie - on pourrait y ajouter l'Arménie et le régime de POL-POT...Cela demanderait plus de temps pour en débattre.

Vous répondez à Personne à propos de l'enfant "pacifique" et donc si je peux me le permettre, j'apporterais ici ma réponse :
- oui, Personne, le Pacifisme est conscient tout comme l'est la non-violence qui s'en distingue d'ailleurs, car êtres parlants, nous ne sommes pas du côté de l'instinct.

- Par contre la violence du petit enfant n'est pas - sinon consciente - du moins préméditée. Elle obéit à des pulsions , nous savons cela.

L'enfant peut difficilement y faire quelque chose. Il doit apprendre les meilleurs choix de conduite qui respectent l'intégrité de l'autre, à la maison , l'école etc...

L'adulte porte aussi en lui la violence mais sujet du langage, certes aussi de l'inconscient, mais aussi de la raison, Il peut choisir la violence ou la non-violence.
Le Pacifisme selon moi, je l'ai déjà écrit ici, est dans le lien social une toute autre affaire.

Bien à vous,
Cordialement
Patrick

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: personne (Adresse IP journalisée)

Date: ven. 6 mars 2009 10:12:38

Bonjour Patrick,

L'enfant doit apprendre, ou plutôt intégrer la Loi. Seule la Loi peut être un rempart contre la violence. C'est d'ailleurs, lorsque la loi devient folle et qu'elle permet à la violence de s'exprimer,(Milgram, le nazisme, etc...), que l'on voit la violence déborder et balayer toutes les bonnes intentions pacifistes.
Integrer la Loi donc, avec un grand L. Et non pas faussement s'y soumettre, ce qui revient à faire bonne figure, à refouler ses pulsions, et à éviter la castration.
Vous dites que l'adulte peut choisir entre violence et non-violence.Je suis d'accord,à la condition de définir ce qu'est un adulte.

Re: La psychanalyse, mouvement pacifiste ?

Envoyé par: Patrick (Adresse IP journalisée)

Date: ven. 6 mars 2009 21:32:37

Bonsoir personne,

A contrario de l'animal conduit par son instinct, l'Homme est un être de raison et de langage - plus précisément de parole - qui lui permet de faire des choix : celui de la violence ou de la non-violence.

Pour répondre à votre question/objection concernant :"qu'est-ce qu'un adulte ?"
Traditionnellement et même si cela peut paraitre un peu vieillot, on suppose "l'âge de raison" d'un enfant vers 7 ans - et comme vous le dites la Loi, prééexistance dans l'œdipe peut s'affirmer se socialiser et tutti quanti...

Oui alors, vous savez que nous sommes ici sur des conventions : Pour l'OMS je crois, une " personne âgée " autrement dit " vieille" l'est à 60 ans ni plus ni moins !...

Pour élargir, et ne pas trop céder aux tentations sémantiques : sur ce thème violence / non-violence, il y a l'Homme et le petit de l'Homme : le petit d'homme.

Par ailleurs, j'ai déjà développé auprès de LIXE, les distinguos que j'effectuais entre violence/ non-violence et pacifisme, lesquels dans le lien social entrainent des attitudes politiquement différentes. Il n' y a pas lieu de les confondre.
Je veux bien y revenir plus après.
Bien cordialement,
Patrick

"ELOGE DU CONFLIT" Miguel BENASAYAG

2009-02-13T12:44:00.000-08:00

Philosophe et psychanalyste, Miguel Benasayag est aussi un ancien combattant
de la guérilla guévariste en Argentine, où il a passé plusieurs années en prison.
Depuis son arrivée en France, à sa libération, il réfléchit inlassablement aux
moyens de rester fidèle à l’exigence de liberté et de solidarité des luttes
révolutionnaires passées, tout en tirant les enseignements de leurs échecs et de
leurs errements. Dans Du contre-pouvoir, co-écrit avec Diego Sztulwark, il observe
l’émergence d’une nouvelle radicalité désireuse de changer la vie. Et clame que, si
on veut préserver la vitalité de ces mouvements, il ne faut surtout pas ressortir du
placard les vieux schémas révolutionnaires... C’est à la révolution dans la
révolution, à la puissance contre le pouvoir, au savoir contre l’information, que
Miguel Benasayag nous invite : il ne faut pas, écrit-il, se préparer à prendre le
pouvoir, attendre de grands soirs en obéissant à des « maîtres libérateurs » ; il
faut, dans l’immédiat et sans attendre de lendemains qui chantent, chercher tout
à la fois la puissance et la connaissance. Avec humour et clairvoyance, il passe
en revue pour nous ces idées qui sont autant de « clés » précieuses pour tous
ceux qui cherchent, à tâtons, à penser de nouveaux horizons. « La résistance
alternative sera puissante dans la mesure où elle abandonnera le piège de
l’attente », lit-on dans le « Manifeste du réseau de résistance alternative » lancé
par son collectif « Malgré Tout », et dont nous publions par ailleurs quelques
extraits

Patrick POUYAUD : Éléments de contribution pour une réflexion sur les perspectives d'une alternative politique et sociale non-violente à partir de l'ouvrage de Miguel BENASAYAG et Isabelle DE REY : "Eloge du conflit". Cf. Fin d'interviews

- Pourriez-vous nous faire votre biographie, en tous les cas politique ?

Miguel Benasayag : "Juive française, ma mère s’était échappée à la fin des années 30, avec ses parents, vers l’Argentine.
J’ai la double nationalité. Or, pour couvrir la mort de deux religieuses françaises assassinées, on a réclamé la libération de Français arrêtés en Argentine. C’est comme ça que, sans le savoir, j’ai « bénéficié », pendant l’hiver 78, de cet assassinat, et je me suis retrouvé en France avec le statut de Français libéré, alors que je n’avais jamais mis les pieds en France auparavant. J’ai commencé à militer très jeune. Cela n’avait rien d’exceptionnel à l’époque en Argentine. Je suis rentré dans ce qu’on appelait les « groupes de surface », c’est-à-dire les groupes d’appui à la guérilla guévariste. En fait, en Argentine, à cette époque-là, la guérilla ne correspondait pas à l’idée que l’on s’en fait en général : ce n’était pas un groupe armé au milieu d’une société pacifique. (...)"

« J’ai essayé de comprendre ce qu’était cet élan de liberté.
Un pur imaginaire ? Est-ce que, comme le disaient
les nouveaux philosophes et les post-modernes,
à chaque fois qu’on voulait changer les choses,
on produisait le pire, ou non ? »

" Et c’est à ce moment-là que j’ai pensé qu’il y avait des choses à penser, justement. Pour changer le monde, il faut comprendre ce qui se passe, essayer d’être sérieux. Tenter de changer le monde en étant prisonnier de l’idéologie, ça ne mène nulle part. Je me suis mis à travailler en tant que chercheur, sans jamais abandonner mes rapports avec des groupes militants. Je me suis penché sur la critique de la psychiatrie, les mouvements internes de la médecine, sur l’anthropologie, sur la philosophie. J’ai essayé de comprendre ce qu’était cet élan de liberté. Un pur imaginaire ? Est-ce que, comme le disaient les nouveaux philosophes et les post-modernes, à chaque fois qu’on voulait changer les choses, on produisait le pire, ou non ? Dans cet élan-là, j’ai créé un collectif qui tient son nom - « Malgré Tout » - du fait que c’était ça « malgré tout », avoir l’ambition de changer le monde malgré le totalitarisme, du fait que nous n’entendions verser à aucun moment dans une idéologie messianique. Tous les anciens de la guérilla, au Chili comme en Argentine, ont repris contact et se sont rencontrés avec quelques intellectuels et quelques militants français aussi. On a créé un lieu à géométrie variable - puisqu’il n’y a pas d’affiliation à « Malgré Tout » -, dans lequel on essayait de penser le monde, la liberté, le système, sans aucune idéologie.

Dans un parti politique, on pense toujours dans le cadre d’une idéologie à laquelle on doit se conformer. Par exemple, quelqu’un qui pense à l’intérieur du Parti communiste a le droit de penser, bien sûr, mais s’il veut rester dans le Parti, il est obligé de penser dans les limites du parti. Nous, nous n’avions aucune limite : nous avions une foi dans la pensée et, quelque part, un optimisme dans le devenir de l’humanité. Pour nous, les choses sont assez claires : si on pense librement, on trouvera des choses qui seront valables. Par exemple, nous ne pensons pas que les hommes puissent trouver au fond d’eux-mêmes un désir de barbarie. J’ai écrit, avec d’autres camarades ou tout seul, une quinzaine de bouquins. Plus une dizaine d’autres livres sur la médecine et philosophie, des trucs en psychiatrie. Vraiment j’ai mené une vie de chercheur en travaillant beaucoup, en publiant énormément."

Quel doit être alors le rôle des structures sociales ? Quel lien établissez-vous entre ces structures collectives et les « actions restreintes », locales, relevant de démarches plus personnelles ?

"Mais nous ne faisons pas là un programme d’actions, loin s’en faut. Nous fonctionnons plutôt dans des modèles où des forces opposées, contradictoires, multiples, agissent, pour produire des résultantes la plupart du temps inopinées et non maîtrisables dans tous les cas. Ce que nous défendons est une pensée et une pratique de la multiplicité conflictuelle… à ne pas confondre avec une multiplicité de pratiques individuelles ou personnelles.
Par ailleurs dans notre livre, le conflit politique n’est qu’une partie de la chose : nous sommes convaincus que la politique dans des termes d’émancipation ne passe pas par le politique.(...)"

Vous vous opposez à une vision morale du conflit et envisagez l’être comme conflit et multiplicité matérielle immanente » agissant en se débarrassant des présupposés idéologiques. L’engagement se fait donc de manière empirique. Mais l’action peut-elle se passer de « valeurs » qui la guident ? Au nom de quoi, dès lors, agir ?

"Nous opposons l’éthique en tant qu’action théorico-pratique, en, pour et par une situation donnée (pas de fin qui justifierait les moyens) à la morale qui est toujours un savoir abstrait, le savoir du maître. Nous ne défendons pas une vision relativiste du bien et du mal, opposée à une vision universaliste abstraite – morale. Nous disons au contraire que le bien et le mal relève d’un universel concret et qu’il y a bien sûr une asymétrie entre les deux… mais en situation."

Patrick POUYAUD

1. Un psychanalyste engagé

2. Violence et violences

3. Déloger le conflit

4. De la négociation et de l'action : ressituer le dialogue

5.Les perspectives d'une action politique non-violente

6. Les impasses du Pacifisme

1- Un psychanalyste engagé

Le combat de Miguel Benasayag révèle du respect et son dernier ouvrage à deux mains avec Isabelle De Rey, le confirme.
Le combat - en prenant les risques pour lui-même - lui a valu quatre ans de prisons sous le régime de Videla en Argentine, et à ce titre, il me doit de lui rendre ici un hommage appuyé.

Guévariste, il a su avoir le courage de s'opposer à la dictature au risque de sa vie.

Un psychanalyste engagé c'est regretter pour l'opinion publique le plus souvent à tord, mais aussi le plus souvent à raison, qu'il est peu de psychanalystes qui soient véritablement engagés sur le terrain du lien social, pris qu'ils sont par leurs colloques, revues et polémiques internes qui ne touchent qu'une minorité convaincue. Souvent imaginés comme attendant le patient dans l'alcôve de leur cabinet, tout préoccupés à "gérer" le " un par un " à côté de ce qu'il convenu d'appeler le social.

Je noterais ici des exceptions : Jacques-Alain Miller, en appelant à la Désobéissance civile contre l'amendement Accoyer, Gérard Miller opposé aux oppressions, le racisme et l'antisémitisme. Psychasoc a su mettre un lien politico-social au travail social dans le champ de la psychanalyse.

BIENVENUE SUR PSYCHANALYSE ET NON-VIOLENCE

2009-01-30T12:00:00.000-08:00

"Soyez résolu à ne plus servir et vous serez libre" (MW)

Ce blog est dédié à une réflexion sur les rapports entre une philosophie mais surtout une action politique de la non-violence dans ses rapports avec l'apport psychanalytique freudien et lacanien.
De l'un à l'autre, indéfectibles d'un engagement dans le lien social, je souhaite apporter des éclairages, ouvrir des champs réflexifs propices à l'action non-violente quitte à en démontrer certaines impasses au regard d'une objection psychanalytique. Et inversement comment la psychanalyse peut nourrir le concept d'une réflexion sur la non-violence et ce faisant, d'une action politique non-violente.
Des textes, des interventions, des conférences, des blogs référencés et amicaux ainsi que des notices bibliographiques viendront compléter cet espace.
P.POUYAUD

Jacques-Alain MILLER Audio-lecture : Histoire de ...Psychanalyse: " Pourquoi il y a t-il toujours dans la vie quelque chose qui cloche ? "

SLAVOJ ZIZEK de la violence et de la non-violence

2009-01-13T14:13:00.000-08:00

Philosophe, marxiste, psychanalyste lacanien, Slavoj ZIZEK est reconnu comme l'un des plus grands penseurs de notre époque. De nationalité slovène, il parcourt le monde de séminaires en conférences et s'exprime en plusieurs langues. Sa bibliographie est impressionnante et sa démarche très éclectique : la modernité, la thélogie, la politique, la violence... figurent parmi tant d'autres. Une pensée et un discours sans cesse en mouvement: une idée en amenant une autre puis une autre qui entraîne son auditoire dans un tourbillon sidérant.
Les interviews filmées en français sont suffisamment rares pour ne pas les laisser passer. C'est pouquoi je vous propose ici - si ce n'est pas encore le cas - de faire sa connaissance :

Slavoj ZIZEK

Conseil Nat. de la Résistance

MARCHE MONDIALE pour
la PAIX et la NON-VIOLENCE
du 02 Octobre 2009 au 2 janvier 2010
http://www.marchemondiale.fr/

Mercredi 19 novembre 2008

ISLANDE (suite)

Björk se joint aux choeurs des militants et les États européens changent leur refrain sur le climat
(Jamie Smyth, The Irish Times, 11 novembre 2008)

AGENDA EUROPÉEN : Faut-il donner la priorité à l'économie ou à l'environnement? Le débat fait rage en Islande et en Europe.

La semaine dernière, la diva de la pop islandaise, Björk, a ajouté une touche de glamour à la conférence de Bruxelles, qui avait pour but de regagner le soutien populaire à un nouvel accord mondial de lutte contre le changement climatique.

La chanteuse a fait un discours passionné sur les dommages environnementaux provoqués en Islande par les fonderies d'aluminium et a averti que la crise financière risquait d'inciter les politiciens à accélérer leurs projets de construire plus de fonderies afin d'essayer de contrer le rapide ralentissement économique. « Habituellement, je ne m'intéresse pas à la politique. Je vis heureuse dans le pays de la création musicale. Mais je me suis retrouvée impliquée car les politiciens semblent déterminés à détruire le milieu naturel d'Islande, » a-t-elle déclaré.

L'abondance d'énergie thermique a permis à l'Islande de devenir un centre mondial pour l'industrie aluminium, attirant les investissements d'Alcoa et de Rio Tinto. Les trois plus grosses fonderies en Europe sont situées dans le pays, qui a une population de seulement 300 000 habitants.

Dans les trois prochaines années, deux autres usines fonctionnant à l'énergie géothermique devraient être construites. « A cause de la crise, un certain nombre de députés font pression pour que l'estimation sur l'impact environnemental ne soit pas prise en compte afin que les barrages puissent être construits le plus vite possible et pouvoir donner à Alcoa et Rio Tinto, l'énergie dont ils ont besoin, pour les deux nouvelles fonderies, » a indiqué Björk qui soutient que les entreprises ont besoin de se tourner vers des options plus durables, qui ne nuisent pas à l'environnement.

La campagne de Björk pour l'environnement a attiré des critiques du milieu des affaires islandais, qui se trouve face à des taux d'intérêts de 18 %, à une inflation de 20 % et à un taux de chômage de 10 % ,à cause de la crise financière affectant le pays.

« L'industrie de l’aluminium emploie plus de 1500 personnes et pour chaque couronne islandaise de revenu généré, 30 à 40 % restent en Islande pour payer les salaires, les taxes et l'électricité, ainsi que divers biens et services locaux », a répliqué Jón Steindór Valdimarsson de la Fédération des Industries islandaises, en réponse aux articles récemment publiés par Björk.

Le débat en Islande pour savoir s'il faut accorder la priorité à la croissance économique ou à la protection de l'environnement est un microcosme d'un plus large débat qui fait rage en Europe sur la manière dont la crise financière va affecter ses objectifs de la lutte contre le réchauffement climatique. L'an dernier, l'Europe a accepté les objectifs climatiques « 20-20-20 » qui fixent pour l'horizon 2010, une réduction de 20 % des émissions de gaz à effet de serre, une augmentation de 20 % de l'utilisation des énergies renouvelables et une amélioration de 20 % de l'efficacité énergétique. Mais avec le déclin de l'économie européenne, des signes d'hésitation face à ces engagements commencent à apparaître.

Lors du sommet de l'Union Européenne le mois dernier, de nombreux États ont vivement protesté en indiquant que les objectifs du paquet énergétique infligeraient trop de charges à l'industrie. L'Italie a déclaré que remplir les objectifs fixés lui coûterait 18 milliards € par an, un chiffre fortement contesté par la Commission européenne.

D'autres pays comme l'Allemagne et la République [tchèque ? mot manquant dans l’original, NdR] souhaitent qu'une plus grande flexibilité soit apportée au paquet climat et énergie pour les aider à remplir leurs propres engagements de rejet d'émissions de CO2.

Un accord sur la mise en application des objectifs doit être négocié dans les cinq prochaines semaines restant jusqu’ au sommet des dirigeants de l'UE les 11 et 12 décembre prochain, ce qui inquiète les militants écologistes.

« Je suis inquiète au sujet de certaines informations que j'entends à propos des pays européens... comme l'Italie et l'Allemagne dans une certaine mesure, car nous devons comprendre que notre engagement n'est pas négociable. On ne peut se libérer du sauvetage de la planète, » a déclaré l'ancienne Présidente, Mary Robinson, qui a participé à la conférence sur le changement climatique à Bruxelles avec Björk.

L'eurodéputée et membre du parti Fine Gael, Avril Doyle, qui est en charge du pilotage d'un élément clef du paquet climat et énergie au sein du Parlement européen, a indiqué qu'il est vrai que certains ministres en Europe agitent le drapeau blanc à cause de l'état de l'économie. « Ils sont simplement en état de choc à cause du déclin rapide, » a-t-elle ajouté. Mais, rappelant la crédibilité de l'UE, elle croit que les objectifs 20-20-20 ne seront pas menacés, particulièrement parce que si les bonnes décisions ne sont pas prises maintenant, le coût des actions futures sera plus élevé.

« Le changement climatique doit être la priorité numéro un, encore plus que la crise financière. Nous devons nous souvenir que le paquet énergétique de l'UE et le prochain accord mondial qui succédera à celui de Kyoto n'entreront en vigueur qu'après 2012, » a déclaré Doyle, qui pense qu'une certaine flexibilité sera apportée au paquet final afin de permettre aux 27 États de signer leur engagement.

Le gouvernement (irlandais) fait pression pour que les forêts et les herbages soient pris en compte car avec la chute du carbone, les engagements de réduction des émissions de CO2 de 20 % dans les secteurs résidentiels, de l'agriculture et des transports sont difficiles à remplir. L'Allemagne veut garantir que les industries lourdes qui produisent beaucoup de CO2 ne seront pas déplacées en dehors des frontières de l'UE, tandis que la Pologne veut s'assurer que le secteur produisant de l'électricité n'aura pas à augmenter ses prix, suite à un quelconque accord.

Mais avec l'économie de l'Europe qui devrait entrer en récession l'année prochaine, les dirigeants européens se trouvent face à la même pénible question qu'affrontent en ce moment, les politiciens islandais. Doivent-ils faire des coupes pour le bien durable de la planète, et certainement sacrifier des emplois et empêcher la croissance à court terme ou alors, doivent-ils remettre à plus tard l'action sur le changement climatique jusqu'à la reprise de l'économie ?

Source : Björk joins chorus of campaigners as states change climate tune

Nátturá : la chanson est ici

NÁTTURÁ

Nouveau titre de Björk

Participation de Thom Yorke (Radiohead), Brian Chippendale (Lighting Bolt), Matthew Herbert & Mark Bell.

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Non-violence : méfiance, ça marche ! Présentation d'un ouvrage "Psychologie de la violence"

2009-01-11T12:17:00.000-08:00

Jonathan Power

12 décembre 2008

Sous le titre humoristique : "méfiance, ça marche !" l'éditorialiste au Herald Tribune, Jonathan Power, constate dans un article publié le 22 octobre, que la violence, à part quelques notables exceptions, n'a plus le vent en poupe dans les relations entre les états.

"La tactique de non violence prônée par le Mahatma Gandhi et Martin Luther King est en train d’enfoncer une porte ouverte. Même le Pentagone en vient à se poser la question de son utilité dans des situations de conflit et d’impasse politique.

La presse de ce jour s’intéresse au combat, fondamentalement non violent, de l’opposition du Zimbabwe pour écarter la dictature de Robert Mugabe. Malgré les provocations de la police et de l’armée, et à la différence de ce qui s’est passé au Kenya, l’opposition a tendu l’autre joue et, ce faisant, s’est acquis les faveurs de 100 % ou presque de l’opinion étrangère.

Autre exemple, l’opposition militante iranienne en exil se forme et s’exerce à des techniques de conflit non violent, à l’exemple de ce qu’ont réussi récemment en Ukraine et en Serbie les mouvements pour le changement. Il n’y a pas de quoi s’étonner devant cette évolution. On a, à juste titre, décrit le 20e siècle comme le siècle le plus sanglant de l’histoire de l’humanité.

Mais il fut aussi le plus riche d’alternatives à la violence — et ce ne sont pas uniquement Martin Luther King et Gandhi (à qui se sont ralliés les Pathans opposés aux Britanniques dans l’Asie du Sud, développement historique quelque peu oublié par les armées de l’OTAN en Afghanistan), c’est aussi, en Afrique du Sud, l’œuvre du chef Albert Lithuli et de l’archevêque Desmond Tutu, celle, au Brésil, de l’archevêque Dom Helder Câmara et, au Timor oriental, de l’évêque Carlos Belo et de José Ramos Horta.

Et il y a eu aussi, dans les années 50, les marches contre les armes nucléaires qui ont contribué à convaincre le président John Kennedy de travailler pour un traité d’interdiction des essais nucléaires. Sans oublier, plus tard, les manifestations de masse contre la guerre du Vietnam. Il est quasiment impossible de le définir précisément, mais le fait est qu’il y a eu, dans les sociétés occidentales, un changement radical à l’égard de la guerre.

Malgré les titres des journaux, jamais, dans l’histoire, il n’y a eu moins de guerres. Le nombre de conflits armés entre des démocraties depuis la fin de la deuxième guerre mondiale est égal à zéro. Les nations industrialisées, riches, démocratiques ont pour la plupart abandonné le principe de conflit armé comme moyen de régler leurs rapports avec d’autres pays. Les guerres en Irak et en Afghanistan sont les seules exceptions. Et il n’y a, en Occident, qu’un petit groupe de pression à soutenir une frappe contre l’Iran.

Même dans les pays pauvres ravagés par la guerre, celle-ci est le fait de groupuscules - le plus souvent des criminels de droit commun, des petites frappes et des seigneurs de la guerre, qu’une intervention militaire de type ONU suffit fréquemment à réduire. Il faut parfois y ajouter des pressions politiques externes, sauf dans les rares cas comme celui de l’Afghanistan, où les Pathans déploient leur culture profonde et exceptionnelle de résistance.

Il n’y a qu’aux Etats-Unis et en Russie où l’intervention militaire soit l’objet d’un débat permanent et de préparatifs tangibles. Si on doutait encore que la culture de la guerre peut changer, il suffirait de regarder vers les Pays-Bas, la Suède et la Suisse pour se détromper. A la fin du 18e siècle, les Pays-Bas et la Suisse étaient à la tête d’armées plus nombreuses que celles de l’Angleterre ou de l’Autriche, et bien plus redoutables que celle de la Prusse. Les Pays-Bas furent une grande nation navigatrice et impérialiste. Pourtant, depuis deux siècles et demi, on ne peut pas dire que ce pays soit un va-t-en-guerre.

De 1415 à 1809, les pays scandinaves étaient plongés dans des conflits pratiquement incessants. Depuis la défaite de la Suède par la Russie en 1809, ils se sont tenus plus ou moins à l’écart de tout conflit violent, de même que la Suisse, qui en 1500 était une nation guerrière des plus redoutées. Puisque l’atmosphère militariste des époques passées commence à évoluer, il ne faut pas s’étonner du rôle plus important qu’on joué les campagnes non violentes depuis 60 ans. Et, qui plus est, avec succès. Selon une étude récente de Maria Stephan et Erica Chenoweth citée dans la revue trimestrielle International Security, de Harvard, les campagnes non violentes de résistance civile à grande échelle se sont soldées par une réussite dans 53 % des cas. Chiffre à opposer aux campagnes terroristes qui n’ont atteint leurs objectifs qu’à raison de 7 %. Cette réussite repose sur de nombreux facteurs, dont la persévérance n’est pas le moindre. Mais elle repose également sur la légitimité accrue dont jouissent ces mouvements, au plan national et international, sans parler d’une désaffection à l’égard du régime, comme ce fut le cas en Ukraine il y a trois ans. D’autre part, les opinions publiques intérieures — qui répugnent à la violence — se tournent de plus en plus vers la voie pacifique. Les mesures de répression exercées par une police et des militaires armés jusqu’aux dents retournent l’opinion publique contre le régime. C’est ce qui s’est produit aux Philippines, où l’opposition violente a été un échec. Mais lorsque deux millions de citoyens sont descendus dans la rue pacifiquement pour chasser le dictateur Ferdinand Marcos, le gouvernement Reagan a aidé à le pousser vers la sortie. On pourrait citer de nombreuses situations où une solution de non violence pourrait fonctionner. Mais aucune n’est plus mûre pour cette solution que le conflit israélo-palestinien. Si on pouvait persuader les Palestiniens d’abandonner leurs armes et leurs pierres pour s’organiser dans un mouvement non violent efficace, ils pourraient rallier un million d’Israéliens à leur cause.

John Mueller, professeur de sciences politiques à l’Ohio State University, a écrit que la guerre était naguère considérée comme “naturelle, inévitable, honorable, passionnante, virile, salutaire, nécessaire, glorieuse, progressiste et désirable”. Tout semble indiquer que cette époque touche à sa fin. La résistance non violente vient prendre sa place en tant qu’instrument principal du changement radical, voire révolutionnaire."

Jonathan Power - CGNews

Article distribué par le Service de Presse de Common Ground (CGNews) avec l’autorisation du Khaleej Times. Source: Khaleej Times, 22 octobre 2008, www.khaleejtimes.com Reproduction autorisée.

Le Service de Presse de Common Ground vise à favoriser la compréhension de l'autre et à offrir l'espoir, l'ouverture au dialogue et des propositions constructives susceptibles de faciliter le règlement pacifique des conflits.

Christophe BORMANS, Guy MASSAT (sous la direction de)

Psychologie de la violence

Studyrama, Paris, 2005

jeudi 10 février 2005, par Christophe BORMANS

Christophe BORMANS et Guy MASSAT (sous la direction de), Psychologie de la violence, Studyrama, Paris, 2005.

PRÉSENTATION DE L’OUVRAGE

Notre psychisme est entièrement dominé par la violence soutenait Freud en 1933. Dans sa dimension symbolique, d’abord, il est en effet indéniable, autant du point de vue de la religion, de la mythologie ou de tous rituels primitifs, que le conflit et la violence font partie intégrante du sacré, c’est-à-dire du sacrifice, soutenant la castration et fondateur du lien social.
Interroger les concepts fondamentaux de la psychanalyse (OEdipe, narcisse, stade du miroir, pulsion de mort, sadisme) c’est réaffirmer que la violence se fait d’abord entendre dans la réalité psychique, pour se faire ensuite reconnaître dans la réalité sociale. Cette perspective seule éclaire la violence qui se trame dans notre vie quotidienne. Mais pour entendre ce dont parle notre propre violence, il faut d’abord se faire violence : c’est ce qu’enseigne la psychanalyse.
Cet ouvrage collectif et pluridisciplinaire est une contribution psychanalytique et juridique à l’énigme de la violence et de sa psychologie. Par-delà toute orientation universitaire, il s’adresse à tout lecteur puisque l’énigme est d’abord une énonciation à la recherche de son énoncé.

SOMMAIRE

INTRODUCTION - « Notre vie spirituelle est entièrement dominée par le conflit »... par la violence !, par Christophe BORMANS, psychanalyste.
Le conflit, la violence
Violence et hérédité des névroses
Présentation des textes

PARTIE I - Psychanalyse de la violence

1. Genèse de la violence et violence de la Genèse : « Au commencement était l’acte », par Christophe BORMANS, psychanalyste.
Introduction
L’instant du regard : le crime de Caïn
Le temps du regard
Le refoulement
Le signifiant
Le temps pour comprendre : la chute du paradis terrestre
« Faisons l’homme à notre image » (Genèse 1,26)
« Eros, celui qui rompt les membres » (Hésiode)
L’enfant caché de la Genèse
« Où es-tu ? »
L’ablactation ou la chute du paradis terrestre
Le moment de conclure : le fratricide stade du miroir
L’imago maternelle
Du « fort-da » à l’enfant battu
Conclusion

2. La violence dans la mythologie grecque, par Guy MASSAT, psychanalyste.
Introduction
Chaos : la violence du vide
Violence des trois premières personnes : elles se montrent sans se démontrer
Violence de la Terre-mère :la possession
Violence du Ciel-père : la vendetta
La violence d’Eros : « celui qui rompt les membres »
La violence de l’ombre ou « les terribles enfants de la nuit »
La violence du temps et de son âge d’or
La violence de Zeus : la vie comme coup de foudre
Conclusion

3. Sacrifice et violence, par Isabelle NORMAND-LE BOURSICAUD, psychologue-psychanalyste.
Introduction
Totem et Tabou : une vérité structurelle et psychique
Sacrifice, castration et lien social
Conclusion

4. La violence et le sacré : Freud contre Girard, par Christophe BORMANS, psychanalyste.
Introduction
René Girard : « Rejeter tout ce que la psychanalyse préserve et préserver tout ce qu’elle rejette »
Le meurtre du père
Girard sauveur de Freud
« L’erreur, c’est le père et la psychanalyse »
L’ironie de René Girard
Jacques Lacan : le complexe d’Œdipe revisité
Le sacrifice ou la violence du fantasme fondamental
L’Alchimie ou le feu du désir maternel
Conclusion

5. Sade et la violence sexuelle, par Sophie CADALEN, psychanalyste.

6. Violence et complexe de Jocaste, par Paul PAPAHAGI, psychanalytste.
Introduction
Colette, jouissance licencieuse ou jouissance silencieuse ?
Premier argument - le roman de Stefan Zweig, Vingt-quatre heures de la vie d’une femme
Deuxième argument - la pulsion de mort selon Marguerite Duras
Conclusion

7. La violence chez Mélanie Klein : des reflets de la vie pulsionnelle infantile au miroir de la violence sociale, par Hélène HESSEL, psychologue-psychanalyste.
Introduction
Malaise dans le principe de plaisir
Un ange devient déchu
Devant être détruit, devant être réparé
L’objet ne tombe pas toujours bien
Premières prédations
Sur la route des tueurs
Conclusion - Avouer la mort pour rendre la vie

8. « Quel est l’être... ? » - OEdipe face à l’énigme de la violence, par Christophe BORMANS, psychanalyste.
Introduction
Le complexe d’OEdipe
Surmoi et idéal du moi
« Moi idéal » et « stade du miroir »
Violence clinique : « Moi qui me traîne et m’éparpille » (Aragon)
« Quel est lettre... ? »
Conclusion

PARTIE II - Réel de la violence, imaginaire social et symbolique juridique

1. La sociologie face à la problématique de la violence, par Sylvain CRÉPON, sociologue.
Introduction
L’empreinte des philosophes des Lumières
La violence comme objet sociologique
Violence et normes sociales
La « violence légitime » dans le processus de civilisation
La violence dans les sociétés industrielles
La sociologie urbaine face aux recrudescences de la violence
Les problématiques contemporaines
Violence symbolique et violence contre les personnes
La violence comme concept critique
Le schéma marxiste
La violence symbolique de Pierre Bourdieu
Conclusion

2. Violence et adolescence : au fil du tag, par Anne TASSEL, psychanalyste et maître de Conférence à l’Université de Paris 7 - Denis Diderot.
Introduction
Culture hip-hop : un contexte
Urbanité du tag
Limites et expérience de la toute-puissance subjective
Spécularité d’un fantasme d’auto-engendrement
Une traumatothérapie
Fascination organique de l’image
Une pulsion composite
Un plus d’espace
Conclusion

3. Violence et nouveaux rituels : à propos de Jackass, par Jean-Yves RAFFORT, psychanalyste.
Introduction
Les rituels
Jackass : l’émission
Jackass : l’imitation
Interview
Synthèse
Conclusion

4. Une nouvelle forme de violence : les viols collectifs, par Tessa TRAVASSAC, juriste.
Introduction
Les causes du passage à l’acte criminel
Expertises psychiatriques des accusés
Les causes socioculturelles du passage à l’acte criminel
Le passage à l’acte et ses conséquences
Le passage à l’acte
Conséquences sur les victimes
Comment enrayer ce phénomène ?
Conclusion

5. Le terrorisme du XXIe siècle ou la privatisation de la violence collective, par Guillaume le FOYER de COSTIL, avocat au barreau de Paris.
Introduction
Le terrorisme moderne naît de la prohibition de la violence étatique
Le terrorisme institutionnalisé par sa réprobation et sa répression
La réprobation morale
La reconnaissance juridique du terrorisme
Conclusion

6. Violence et savoir, par Agnès SOFIYANA, enseignante.
Introduction
Aptitude à la vie civilisée
Un éveil de l’éducation
L’impossibilité d’éduquer
Le transfert éducatif
L’énigme du désir de savoir
Interférence de la lettre dans le savoir
Conclusion

7. Violence du parricide, par Anne PIGEON-BORMANS, avocat au barreau de Paris.
Qu’est ce que le parricide ?
Le parricide : thème des plus grands chefs-d’œuvre de la littérature
Qu’est ce qu’un père ?
Que veut le parricide ?
2002 : année parricide
Que veut le parricide ?

CONCLUSION - Du « bon usage » de la violence, par Guy MASSAT, psychanalyste.

ANNEXE
Bibliographie générale

Commander cet ouvrage sur Amazon.fr

C. BORMANS & G. MASSAT
(sous la direction de)
Psychologie de la violence
Éd. Studyrama, Paris, 2005
(255 pages)
Prix : 18,91 €
(Livraison gratuite)

Vers une version française de l’Encyclopédie électronique des violences de masse

2009-01-05T08:09:00.000-08:00

mardi 23 décembre 2008

Génocide et violence de masse

Jacques Semelin
Directeur Scientifique du Projet

Nathalie Tenenbaum
Promotion et coordination du Projet

Une fois par siècle
28 avr 2008 Par Tzvetan Todorov
Dans les échos suscités par la mort de Germaine Tillion, on a mis en avant sa qualité de
résistante de la première heure. Et c’est vrai qu’elle a cherché à « faire quelque chose » contre
l’occupant allemand dès le mois de juin 1940 et qu’elle a poursuivi cet engagement jusqu’à
son arrestation en août 1942. Mais si Germaine Tillion occupe une place unique dans
l’histoire de France du XXe siècle, ce n’est pas à cause de sa participation à la résistance,
c’est parce qu’elle a su faire de ses expériences passées un usage tout à fait particulier.
Cela commence au camp de Ravensbrück, où Germaine Tillion est déportée en novembre
1943. Dans sa vie antérieure, elle a été ethnologue, spécialiste des populations berbères dans
l’Aurès algérien. Son cadre d’activité est une science humaine, son but l’avancement de la
connaissance, son idéal la recherche de vérité. Une fois au camp, plutôt que de sombrer dans
le désespoir ou la rage, elle choisit de mettre à profit ses capacités scientifiques et commence
aussitôt à étudier la mécanique de l’enfermement, de l’exploitation et de l’extermination dans
un lieu comme Ravensbrück. Ce savoir une fois établi, elle le met au service de ses
camarades, convaincue comme elle est que comprendre une oppression permet de mieux lui
résister.
Son métier d’ethnologue la sert aussi d’une autre manière. En Algérie, elle est à la fois proche
et distante des populations qu’elle étudie ; au camp, cette expérience lui permettra de garder
une certaine distance par rapport à ses propres souffrances, et même de les voir avec une dose
d’humour. Grâce à ce clivage intérieur, mais aussi à son passé d’étudiante parisienne
amoureuse de littérature et de musique, elle compose à Ravensbrück sa première « oeuvre »,
un texte unique sorti des camps de la mort, son « opérette-revue » Le Verfügbar aux enfers,
représentation tragi-comique des malheurs des détenues, qui leur permet de se voir comme du
dehors et donc de mieux résister à leur sort.
Au camp, la connaissance sert l’action. Une fois libérée, Germaine Tillion inverse cette
hiérarchie : elle décide d’interrompre ses recherches ethnologiques et de se consacrer, dans
l’urgence, à l’étude de ce qu’elle et ses camarades viennent de vivre, la résistance et la
déportation. Elle collecte les informations, établit les faits, engage les analyses. Mais si l’on se
voue ainsi à la recherche de vérité, il faut être prêt à accepter aussi des vérités parfois
dérangeantes. A cette époque se situe un épisode bien caractéristique de la « méthode Tillion
». Dans un procès instruit en Allemagne, en 1950, deux surveillantes de Ravensbrück ont été
accusées d’avoir décapité à la hache des détenues françaises. Germaine Tillion en est alertée ;
elle convainc sa camarade Geneviève De Gaulle-Anthonioz, qui vient pourtant d’accoucher
d’un bébé, d’aller avec elle au procès à Rastatt pour témoigner à décharge. Sa camarade se
souvient, cinquante ans plus tard : « Tu m’as dit : “Si nous devons continuer à dire la vérité,
nous devons aussi dire la vérité quand cela nous coûte”. »
Ce principe la guidera jusqu’au bout. Elle réécrira plusieurs fois son Ravensbrück parce
qu’elle a découvert des informations supplémentaires et qu’elle doit les intégrer, sans se
soucier de savoir si elles servent bien une thèse quelconque. Comme elle le dira quarante ans
plus tard, en 1990 : « En 1945, tout ce qui participait de l’Allemagne, à cause de la nationalité
des nazis, m’inspirait encore de l’horreur, et nous étions nombreuses à partager cette
horreur… Quelques dizaines d’années plus tard, il me semblait que, pour ne pas être une
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mauvaise action, un livre sur les crimes concentrationnaires devait mentionner aussi le
calvaire du peuple allemand et ses efforts pour échapper à l’emprise totalitaire. » Et elle
conclut : « Dire le vrai ne suffit pas, il faut aussi dire le juste. »
La connaissance et l’action, le vrai et le juste, se rendent des services réciproques. En même
temps, les actions passées motivent celles accomplies dans le présent. C’est ainsi qu’agira, à
la fin des années quarante, un autre ancien résistant et déporté, David Rousset, qui s’engagera
dans une action courageuse contre les camps de concentration toujours en activité, notamment
dans les pays communistes. Germaine Tillion sera parmi les premières à le rejoindre, elle ira
participer aux séances publiques organisées à Bruxelles, où sont présentés les résultats des
enquêtes. Cet engagement ne lui vaut pas que des amis, elle est vivement prise à partie par ses
anciennes camarades communistes, avec lesquelles elle a partagé combats et souffrances.
Pourtant, elle n’hésite pas ; comme elle l’écrit à l’une d’entre elles : « Je ne peux pas dire
qu'une chose n'est pas vraie, quand je pense qu'elle est vraie. Et je pense, de toutes mes forces,
que la justice et la vérité comptent plus que n'importe quel intérêt politique. » Et à une autre :
« Je ne peux pas ne pas penser que les Patries, les Partis, les causes sacrées ne sont pas
éternelles. Ce qui est éternel (ou presque éternel), c'est la pauvre chair souffrante de
l'humanité. »
En 1954 commence le conflit franco-algérien ; des amis lui demandent d’aller en Algérie pour
voir si l’on ne peut pas « faire quelque chose ». Elle obtient une mission, y va et, selon son
habitude, enquête pendant plusieurs mois avant de tirer des conclusions. Ce qui la frappe
avant tout, c’est la misère nouvelle qui touche la population musulmane : arrachés à leur terre
d’origine, des masses d’anciens paysans s’agglutinent autour des villes, sans métier, sans
informations, incapables de s’adapter aux nouvelles conditions ; cette détresse contribue aux
tensions en cours. Ces miséreux lui font penser aux détenues émaciées de Ravensbrück. Elle
invente alors les Centres sociaux, des lieux d’éducation pour tous, enfants et adultes, hommes
et femmes.
Pourtant le conflit ne cesse de s’envenimer. Au bout de quelques mois, il devient clair pour
elle qu’on ne peut plus s’attaquer efficacement à ses causes et qu’il faut désormais s’employer
à en atténuer les conséquences. Germaine Tillion est déchirée sur le fond : elle est toujours
aussi patriote que pendant la Deuxième Guerre, mais elle connaît aussi de l’intérieur la
mentalité de ces Algériens qui combattent les Français. L’expérience de la résistance revient
ici au premier plan. Elle n’est pas la seule à s’en souvenir : de nombreux anciens résistants
font maintenant partie des cadres de l’armée française. Eux aussi relient passé et présent : ils
n’ont pas su défendre la patrie en 1940, ils parviendront à protéger son intégrité en 1954, se
promettent-ils. Pour servir cette noble cause, tous les moyens sont bons : répressions
massives, torture, exécutions. Du même passé Germaine Tillion tire une tout autre leçon : elle
reconnaît en ces « terroristes » honnis les frères des anciens résistants, elle sait qu’ils sont
coupables comme elle l’avait été en 1940. Elle décrit ainsi ses sentiments dans son journal, le
28 juillet 1957 : « Ce n’est rien d’autre qu’une réaction, et je l’explique par l’influence du
passé où, pendant cinq ans, j’ai révéré le “terroriste” et haï le bourreau. »
A partir de ce moment, elle n’a plus qu’un souci : empêcher les massacres, quelle qu’en soit
l’origine. Une violence, aussi légitime soit-elle (parce qu’au service d’une juste cause ou
parce que découlant des lois du pays), conduit inévitablement à une nouvelle violence en
retour. Germaine Tillion veut rompre ce cycle infernal ; par delà les causes et les lois, elle
défend les êtres humains. C’est à ce moment que se situe sa rencontre avec Yacef Saadi, chef
militaire de l’insurrection à Alger, qu’elle tente de persuader d’arrêter les attentats aveugles
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dans les cafés européens. Dans le même sens vont ses interventions auprès du gouvernement
français pour empêcher la torture, à laquelle se livrent systématiquement les militaires, et les
exécutions capitales qui se poursuivent impitoyablement. Ce qui la révolte profondément,
c’est la « sombre bêtise de la mécanique » qui fait qu’on se sent obligé de rendre le coup pour
le coup.
Germaine Tillion ne fait pas de tri parmi les victimes, provoquant l’incompréhension, voire
l’indignation de ceux qui militent pour une juste cause et croient que leurs victimes valent
bien mieux que celles de leurs adversaires. Elle trouve des ressemblances entre les insurgés
d’Alger en 1957 et ceux de Paris en 1940, mais cela ne l’empêche pas de prendre en
considération les souffrances des pieds-noirs nés en Algérie et qui, s’ils doivent partir,
risquent de perdre tout. Elle intervient donc régulièrement en leur faveur aussi, ou en celle des
harkis. En 1964, on la voit écrire des lettres au général De Gaulle pour plaider la cause
d’anciens militaires putschistes, maintenant emprisonnés. Son argument : il faut se défendre
contre les dangers présents plutôt que de punir les erreurs passées, il est nécessaire
d’empêcher l’acte criminel mais, une fois ce but atteint, l’emprisonnement n’est plus
nécessaire.
Protéger toutes les victimes, de quelque bord qu’elles soient : ce principe vaut à Germaine
Tillion quelque mécontentement de la part des autorités au cours d’un autre épisode
caractéristique. La mairie de Paris avait décidé d’apposer une plaque commémorative pour les
victimes de la répression subie par les manifestants algériens, le 17 octobre 1961. Au cours de
la cérémonie, Germaine Tillion tient à rappeler que les fonctionnaires de police, à Paris,
avaient eux aussi été victimes d’actions terroristes. Dire le vrai, une fois de plus, ne lui suffit
pas, il faut aussi dire le juste.
Elle avait donc été, toute sa vie, une personne « engagée », mais son engagement était de
nature bien particulière : jamais pour une cause politique mais, d’abord, pour la vérité, ensuite
pour la justice, enfin pour la « pauvre chair souffrante de l’humanité » : la compassion lui
paraissait supérieure à la justice même. Elle était en tout cela très différente de la figure
habituelle de l’intellectuel engagé, tout en étant l’un et l’autre.
On peut observer particulièrement bien ce contraste au cours d’une des péripéties liées au sort
de Yacef Saadi. Celui-ci sera arrêté peu après sa rencontre avec Germaine Tillion ; elle veut
sauver sa vie. Elle parvient, dans un premier temps, à le faire transférer, lui et ses complices,
des mains des militaires entre celles de la justice, ce qui les sauve de la torture et de
l’exécution immédiate. Elle rédige ensuite, en octobre 1957, un témoignage qu’elle adresse à
la justice militaire française, dans lequel elle raconte par le menu ses pourparlers avec le
détenu. « Entre eux et la guillotine, il n’y eut, pendant toute cette période, rien d’autre que la
timide velléité de négociation qu’on m’avait chargée d’amorcer. » Pendant l’été 1958 se tient
son procès ; malgré les menaces qu’elle reçoit, Germaine Tillion se rend à Alger pour
témoigner en sa faveur. Saadi est condamné à mort (trois fois) mais l’élection de De Gaulle à
la présidence de la République lui sauve la vie : De Gaulle gracie tous les condamnés à mort.
Le témoignage de Germaine Tillion sera publié dans l’Express à la fin août 1958.
En septembre 1958, raconte Simone de Beauvoir dans son autobiographie La Force des
choses, elle « plonge, à la Nationale, dans la guerre d’Algérie » et tombe sur le texte publié
dans l’Express. Elle transcrit ainsi son impression : « Nous avons tous dîné… en mettant en
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pièces l’article de Germaine Tillion que nous tenons, Bost, Lanzmann et moi, pour une
saloperie. » Ayant lu cette appréciation à la parution du volume, en 1963, Germaine Tillion
adresse en réponse une brillante lettre ouverte au journal Le Monde, publiée en mars 1964.
Simone de Beauvoir n’a jamais fourni d’explication détaillée pour son jugement de 1958,
mais on peut la deviner par le contexte. L’équipe des Temps modernes, à laquelle
appartiennent les trois personnes concernées, est engagée à l’époque dans le soutien au FLN.
La teneur du témoignage de Germaine Tillion est beaucoup plus mitigée, il cherche en
quelque sorte à excuser l’action de Saadi en rappelant ses bonnes intentions, ses regrets pour
les victimes civiles ou ses promesses de suspendre les attentats. Au regard de l’intransigeance
des intellectuels parisiens, les propos de Germaine Tillion qui cherche à sauver de la mort un
« terroriste » arrêté, apparaissent forcément comme une concession inadmissible aux pouvoirs
en place, donc comme une « saloperie ». On remarquera que Zohra Driff, arrêtée en même
temps que Saadi et également menacée de mort mais sauvée par l’intervention de Germaine
Tillion, campe toujours sur cette même position : tout récemment encore, elle déclarait
n’avoir d’estime que pour ceux qui soutenaient sans réserve la cause du FLN, et mépriser les
« leçons de morale » que leur donnait Germaine Tillion au cours de leur rencontre.
On défend, d’un côté, une cause ; de l’autre, un homme. Nous pouvons relever aussi les autres
éléments du contraste : la découverte de l’Algérie et de sa guerre à la Bibliothèque nationale,
là, et, ici, le séjour de l’ethnologue dans le pays entre 1934 et 1940, puis de l’envoyée du
gouvernement, entre 1954 et 1958. On n’insistera pas inutilement sur le fait que l’une risque
sa vie en intervenant au procès de Saadi dans la ville d’Alger enflammée par la haine, pendant
que l’autre dîne avec ses amis à Paris.
Venu à l’enterrement de Germaine Tillion à Paris, Yacef Saadi répétait à qui voulait
l’entendre : « Je viens de perdre ma deuxième maman. La première m’avait donné la vie, la
deuxième me l’a donnée, elle aussi, une nouvelle fois. »
Cette femme exceptionnelle, sage et drôle, vient de s’éteindre à sa maison, dans sa centunième
année. Apparemment, on ne trouve pas plus d’une de ce genre au cours d’un siècle.
La place est désormais libre.
Les principaux ouvrages de Germaine Tillion :
- Le Harem et les cousins, Points-Seuil, 1982.
- Ravensbrück, Points-Seuil, 1997.
- Combats de guerre et de paix, Opus-Seuil, 2007 (contient trois ouvrages : A la recherche du
vrai et du juste, L’Afrique bascule vers l’avenir, Les ennemis complémentaires).
- Une opérette à Ravensbrück, Le Verfügbar aux enfers, Points-Seuil, 2007.

"A propos d'une lettre inédite de FREUD sur le Sionisme et la question des Lieux Saints"

2009-01-05T07:50:00.000-08:00

Une Lettre de FREUD à Chaim KOFLER, membre de la Fondation pour la résistance des juifs en Palestine ( Keren hayesod ) datée du 26 février 1930

par Élisabeth ROUDINESCO - Ed. érès.

Dans ce texte, Elizabeth Roudinesco commente une lettre rédigée par Freud en 1930 et publiée ici en français et en allemand pour la première fois dans une traduction de Jacques Le Rider. Freud s’y exprime sur le sionisme et tout en manifestant sa solidarité envers ses frères juifs installés en Palestine, il émet de nombreuses réserves sur l’éventualité de la création d’un état juif dans cette région du monde...(lire la suite sur le lien '"Freud et la question du Sionisme")

"En conscience, je refuse d’obéir". Une résistance pédagogique non-violente

2009-01-03T02:54:00.000-08:00

Entretien avec Alain REFALO, professeur des écoles

samedi 29 novembre 2008, par jlg, Sab

Alain Refalo est professeur des écoles à Colomiers. Il est l’auteur d’une lettre : « En conscience, je refuse d’obéir » adressée à son inspecteur et depuis largement médiatisée dans laquelle il annonce son refus d’appliquer les mesures mettant en place le « démantèlement pensé et organisé de l’Education Nationale ».

Son action provoque des réactions positives parmi les enseignants et les parents d’élèves. Des lettres de désobéissance pédagogique, individuelles et collectives, sont envoyées et rendues publiques par des enseignants dans toute la France.

Nous avons rencontré Alain Refalo le 27 novembre 2008 lors de l’AG des personnels de l’education grévistes ce jour-là.

Pour en savoir plus et signer la pétition de soutien à Alain Refalo , l’adresse du site :
Résistance pédagogique pour l’avenir de l’école

Vous avez dit : « désobéisseur » ? par Jean-Marie Muller

Jean-Marie MULLER, écrivain, fondateur du Mouvement pour une Alternative Non-violente

Il est tout à fait remarquable que notre langue n'a pas éprouvé le besoin de nous offrir un substantif au verbe désobéir. Elle ne nous permet pas de nommer l'acteur qui désobéit. Comme si l'acte de désobéissance ne pouvait en aucun cas être légitimement revendiqué par un acteur. Ainsi, le verbe désobéir n'a pas produit de substantif, comme le verbe démolir a produit démolisseur, le verbe fournir a produit fournisseur, etc. Notre langue ne nous permet que d'employer l'adjectif désobéissant, qui est le participe présent adjectivé du verbe désobéir. Le même mot n'a pas été substantivé et ne peut donc être employé comme un nom. De celui qui désobéit, on peut dire qu'iI est désobéissant, on ne peut pas dire qu'il est un désobéissant, comme on peut dire de celui qui milite qu'il est un militant. Il est très significatif que le Petit Robert, après avoir précisé ainsi la signification de l'adjectif désobéissant : « qui désobéit », croit devoir ajouter aussitôt : « ne se dit guère que des enfants »… Quant au Dictionnaire historique de la langue française, publié sous la direction d'Alain Rey, il nous dit que l'adjectif désobéissant « est d'emploi très usuel, souvent appliqué aux enfants »… Pour sa part, le Dictionnaire français illustré des mots et des choses, publié en 1910 sous la direction de MM. Larive et Fleury, illustre le mot désobéissant par cette phrase : « Un écolier désobéissant fatigue ses maîtres »…

L'enfant désobéissant, c'est celui qui manque à son devoir, qui commet une faute et il mérite une punition. Tout cela est fort instructif et montre combien le mot désobéissant a, dans notre langue et dans notre culture, une connotation infantilisante et définitivement négative. Par analogie, le citoyen désobéissant est également celui qui manque à son devoir. Il est considéré comme un délinquant qui commet une infraction à la loi. Par définition, il est coupable de désobéir et il doit subir les sanctions prévues par la loi. Souvent, l'enfant désobéissant intériorise sa faute, se sent coupable et s'efforce de se cacher pour ne pas être vu, ne pas être pris et ne pas être puni. Jamais, il ne se vantera de sa désobéissance. S'il est soupçonné d'avoir désobéi, le plus souvent, il n'hésitera pas à recourir au mensonge pour s'innocenter. Pour se protéger, il s'installera dans le déni. De même, le citoyen désobéissant, par exemple le voleur, a souvent conscience d'avoir commis une fraude. Si son forfait venait à être découvert, il ne pourrait échapper à la réprobation générale. C'est pourquoi, il se gardera bien de revendiquer son action.

Mais la désobéissance peut être également pour l'enfant le moyen d'exprimer ouvertement sa colère et sa révolte face à l'autorité des adultes. Dans ce cas, il ne désobéit pas en se cachant, mais, au contraire, il désobéit au su et au vu de tout le monde. Le citoyen peut également faire éclater sa révolte contre une société dont il récuse toutes les lois.

Faute de mieux, on en est venu à désigner les citoyens engagés dans une action de désobéissance civile à une loi injuste en substantivant le participe présent du verbe désobéir : on les a appelés et ils se sont eux-mêmes appelés les désobéissants. Or, le citoyen qui désobéit à la loi parce qu'il considère qu'elle est injuste et qu'il veut, par son action, faire prévaloir la justice ne saurait être désigné par le même adjectif qui désigne celui qui se dérobe à son devoir de citoyen par un acte délinquant. Ce serait déjà le disqualifier en le nommant. Son comportement est à l'opposé de celui qui se rend coupable en désobéissant à une loi qui garantit la justice de l'ordre établi. En outre, le citoyen qui s'engage dans une action de désobéissance civile ne vient pas crier sa révolte contre la société sur la place publique. Il veut participer à la construction d'une société plus juste. C'est pourquoi, pour nommer le citoyen qui assume pleinement et revendique son acte de désobéissance, il convient de créer le substantif du verbe désobéir, c'est-à-dire celui de désobéisseur. Pour sa part, à l'inverse du citoyen désobéissant, le désobéisseur revendique haut et fort sa désobéissance dont il entend assumer toute la responsabilité. Il veut être l'acteur raisonnable, lucide, conscient, clairvoyant, comptable de son acte de désobéissance.

Ce néologisme se trouve justifié par une approche linguistique. A propos de la morphologie des mots, les linguistes nous disent que le suffixe eur sert à former, à partir d'un verbe, un nom d'agent qui désigne l'auteur d'une action. Le démolisseur est celui qui mène une action de démolition. Les substantifs formés à partir du participe présent d'un verbe, avec le suffixe ant, ont une autre connotation : ils désignent celui qui prend une habitude, qui se donne une règle générale de conduite. L'enfant désobéissant est l'enfant mal élevé qui ne cesse de désobéir. Le militant n'est pas celui qui pose « un acte de militance », mais celui qui milite. Et il milite le plus souvent toute sa vie : il a « une vie de militance ». Le désobéisseur n'est pas un « désobéissant » en ce sens qu'il n'a pas pris l'habitude de désobéir, qu'il ne désobéit pas « généralement ». Au contraire, il a l'habitude d'obéir normalement aux lois dont il reconnaît la fonction sociale dans le maintien d'un Etat de droit. Et c'est précisément par le fait qu'il est un « bon citoyen » que l'action du désobéisseur prend toute sa valeur.

Désobéissance

Jeudi 18 décembre 2008

Le mouvement lancé par Alain Refalo qui consiste à entrer en résistance pédagogique contre l’application des mesures liées à la réforme de 2008 de l’école prend de l’ampleur dans toute la France.

Une pétition intersyndicale ayant recueilli 10 000 signatures sera remise cet après-midi à Toulouse à l’inspection académique à l’occasion de la manifestation contre la suppression de 3 000 des 8 000 postes Rased (Réseau d’aide spécialisée aux enfants en difficulté). Des manifestations identiques auront lieu un peu partout et notamment au Havre et à Montpellier où se rendra d’ailleurs Alain Refalo pour soutenir un enseignant qui a adopté la même démarche que lui est qui est sanctionné sévèrement.

À Colomiers, d’autres enseignants ont aussi fait part de leur désobéissance dans des lettres adressées à l’inspection académique. Cette dernière a aussi reçu des lettres de protestation signées par les parents d’élèves de la classe d’Alain Refalo ; des parents d’élèves élus du conseil d’école, de la FCPE.

Selon Alain Refalo, plusieurs écoles élémentaires et maternelles de Colomiers ont décidé de repasser aux 26 heures dès la rentrée de janvier, suspendant ainsi l’application du dispositif d’aide personnalisée.

L’enseignant contestataire a reçu par trois fois dans sa classe la visite de l’inspecteur de circonscription Frédéric Lombardo lequel a dressé par lettre un constat de désobéissance. Il reviendra en janvier pour voir si le dispositif est appliqué.

suite de l’article de la Dépêche.fr : http://www.ladepeche.fr/article/2008/12/17/509153-Education-nationale-C-est-la-Journee-nationale-de-la-desobeissance.html

Le combat du Nouvel Ane

2008-12-25T14:29:00.000-08:00

"Espérez ce qu'il vous plaira." (Jacques Lacan)

26.08.2008

Nouvelle croisade comportementaliste

Peut-on accepter que l’Etat vienne imposer, au sein des universités, une ligne et une doctrine officielles pour tout ce qui relève de la connaissance et de l’enseignement des «processus psychiques» ?

Cette question, que l’on croyait dépassée, se pose avec une grande acuité. Pour mesurer les enjeux, un retour en arrière s’impose. En 2004, un «amendement Accoyer» a suscité un intense débat. Au départ, l’objectif poursuivi était apparemment d’une grande clarté. Il s’agissait de définir les conditions d’exercice de la profession de psychothérapeute.

Cet objectif, nous le partageons.

Mais il apparut bien vite que l’amendement poursuivait en fait d’autres objectifs. Car il ne portait pas seulement sur la profession de psychothérapeute, mais aussi sur l’activité des psychiatres, psychanalystes et psychologues. La première version de l’amendement était carrément hygiéniste, puisqu’elle réservait aux seuls médecins le traitement de la souffrance psychique, ce qui déclencha la colère des psychanalystes. Les versions suivantes, puis les différents textes d’application proposés, s’inscrivaient clairement dans un contexte de défiance à l’égard de la psychanalyse et de promotion du comportementalisme. En bref, les psychothérapeutes étaient instrumentalisés dans un débat qui dépassait largement celui des conditions de leur formation.

Par un extraordinaire lapsus du législateur (mais il n’y a pas de hasard en cette matière !) , le texte de loi issu de l’amendement se trouva être contradictoire dans ses termes puisque l’un des alinéas de l’article de loi affirme que les psychiatres, psychanalystes et psychologues pourront «de droit» se prévaloir du titre de psychothérapeute, cependant que l’alinéa suivant affirme que les membres de ces trois professions devront nécessairement suivre une formation en psychopathologie pour se prévaloir du titre.

Des dizaines de projets de décret ont été élaborés à partir de cet article de loi. Le dernier en date vient d’être transmis par Roselyne Bachelot au Conseil d’Etat.

Madame la Ministre

Ce projet de décret transporte en son sein - comme les précédents - la contradiction inscrite dans la loi. C’est-à-dire qu’il est, selon les paragraphes, en contradiction avec l’un ou l’autre des alinéas de l’article de loi. Tel qu’il est écrit, il serait immédiatement détourné de sons sens s’il était publié. Car comme il n’existe aucune définition dans la loi ni de la psychanalyse ni des psychanalystes, il suffirait que les psychothérapeutes se dénomment psychanalystes - et créent de nouvelles écoles en conséquence - pour pouvoir bénéficier du titre de psychothérapeute. De surcroît, ce projet de décret considère qu’il suffirait d’une formation, au demeurant courte, en psychopathologie, pour bénéficier dudit titre, au grand dam des psychiatres, psychanalystes et psychologues qui font valoir que la «souffrance mentale» et les «processus psychiques» supposent autre chose qu’une formation au rabais.

Et, une fois encore, il nourrit la crainte que l’objectif à peine dissimulé consiste en la création d’un corps de supplétifs de la santé mentale qui, à grand renfort de protocoles formatés, assureraient à bon compte le triomphe du comportementalisme et des thérapies cognitivo-comportementales réputées plus courtes, moins coûteuses et plus efficaces que le long travail psychanalytique par exemple.

Et l’on revient au point de départ : la mise en cause de la psychanalyse !

Mais ce n’est pas tout.

Car, en même temps que le nouveau projet de décret, apparaît un projet d’arrêté dont la rédaction stupéfiante suscite la réaction, que nous partageons totalement, du professeur Roland Gori qui organise une pétition sur le double thème : «Non à une formation au rabais des psychothérapeutes !» mais aussi «Non à des théories du psychisme dictées par l’Etat !», qui a recueilli à ce jour 10 000 signatures. (précision du blogueur: 15229 signatures.)

Une fois encore - c’est toujours le cas depuis quatre ans -, la réémergence de la question (légitime) du statut des psychothérapeutes va de pair avec la résurgence de la croisade comportementaliste. C’est ainsi que le projet d’arrêté expose, en grands détails, aux universitaires ce qu’ils doivent savoir, penser, enseigner.

Ce texte définit une épistémologie officielle qui découpe la connaissance du psychisme en cinq «courants théoriques» ainsi dénommés : «psychanalytique, cognitivo-comportemental, systémique, socioenvironnemental, biologique». Cette nomenclature est tout un programme. On imagine que pour ses auteurs l’approche «biologique» explique comment le cerveau produit la souffrance psychique de la même manière que le foie produit la bile, pour reprendre une célèbre comparaison. Vieille histoire ! Les rédacteurs du projet d’arrêté prescrivent en outre des «outils d’évaluation» qui se limitent aux «échelles cliniques» et aux «tests projectifs».

Qui ne voit que tout cela ne vise qu’à disqualifier l’approche psychanalytique. Et, si on le pouvait, à l’exclure de plusieurs formations universitaires. Ne doutons pas que les futurs supplétifs voués à la guérison de la santé mentale, dotés, au cours d’une maigre formation, des cinq théories fondamentales et des deux outils d’évaluation labellisés, apporteront enfin le remède tant attendu à la souffrance psychique !

On est consterné devant ce dogmatisme et ces retours en arrière. Nous demandons depuis quatre ans qu’on cesse de s’enfermer dans les contradictions, qu’on définisse enfin, avec les professionnels concernés, les règles nécessaires, qu’on respecte l’indépendance des universitaires et qu’on cesse d’instrumentaliser ce débat au bénéfice exclusif des adeptes du néocomportementalisme. Est-ce trop demander ?

Par Jack Ralite ancien ministre, sénateur de Seine-Saint-Denis
et Jean-Pierre Sueur, ancien ministre, sénateur du Loiret.

Anarchisme et Non-violence par Jean-Marie MULLER

2008-12-23T20:46:00.000-08:00

Au nom de la liberté individuelle, la doctrine politique de l’anarchisme dénonce et combat l’ordre social imposé par l’État. Elle refuse et récuse toutes les justifications par lesquelles l’État affirme la légitimité de la violence à laquelle il a recours pour contraindre les citoyens à obéir à sa loi. La non-violence rejoint l’intuition de l’anarchisme et reprend à son compte sa critique de l’État dans la mesure même où la violence, si elle n’est pas le seul moyen auquel il a recours pour établir ou rétablir l’ordre social, est en effet son moyen spécifique d’intervention. En s’attribuant le monopole de la violence légitime, l’État en vient trop souvent à imposer sa raison en refusant d’entendre les raisons que peuvent avoir les citoyens de résister à sa toute-puissance. Ce faisant - l’histoire nous montre que ce n’est pas une pure hypothèse d’école -, l’État confisque la démocratie au détriment des citoyens. Cependant, le plus souvent, l’anarchisme est resté prisonnier de son refus de l’État, comme le pacifisme est resté prisonnier de son refus de l’armée. L’État et l’armée sont des « monstres froids » qui restent insensibles aux incantations des anarchistes et des pacifistes qui jurent de les « abattre ». C’est pourquoi, en définitive, les uns et les autres, faute de proposer des alternatives crédibles, se sont montrés incapables d’infléchir l’histoire des sociétés et de les libérer de l’emprise de la violence.

La révolte inspirée par l’anarchisme s’est avérée d’autant plus inopérante qu’elle s’est exprimée le plus souvent par l’action violente. Ce faisant, l’anarchisme se discréditait lui-même en s’enfermant dans une contradiction irréductible : on ne peut contester efficacement la violence de l’État en s’autorisant soi-même à recourir à la violence. Au demeurant, la violence anarchiste ne peut que provoquer la répression et renforcer la violence de l’État. En définitive, ce sont les moyens de la stratégie de l’action non violente qui se trouve en cohérence avec la fin que l’anarchisme veut poursuivre.

La philosophie politique de la non-violence récuse l’idéalisme et l’irréalisme de l’anarchisme qui l’ont conduit à ignorer les contraintes de la réalité et l’ont empêché de proposer des alternatives constructives. Dans le même temps, la non-violence n’ignore pas qu’elle est mise en demeure de proposer un projet social et politique cohérent. Elle doit relever ce défi en apportant la preuve que ses principes et ses méthodes permettent une gestion positive et une résolution constructive des conflits. C’est seulement à ce prix qu’il sera possible de libérer la société de l’emprise de la violence.

L’idéal d’une société non violente correspond bien aux vœux de l’anarchisme ; l’ordre social n’est plus assuré par la contrainte violente de l’État, mais par l’autonomie des citoyens qui se comportent selon les exigences de la non-violence. Cependant, la philosophie politique de la non-violence ne présuppose pas la suppression des conflits, mais la possibilité de les réguler par des méthodes non violentes. Elle n’implique pas la disparition de toute autorité politique, mais elle favorise la possibilité d’exercer le pouvoir sans recourir normalement aux moyens de la coercition. Certes, il ne s’agit que d’un idéal, mais tout doit être mis en œuvre pour s’en rapprocher. Tant que la culture d’une société sera dominée par l’idéologie de la violence, elle ne pourra être gouvernée que selon la logique de la violence. Pour qu’une société soit régie selon la dynamique de la non-violence, il faut que sa culture soit pénétrée par la philosophie de la non-violence. La mutation qui s’impose donc à la société, pour qu’un réel processus de dépérissement de l’État puisse avoir lieu, est de passer d’une culture de la violence à une culture de la non-violence.

Ecologie et non-violence

2008-12-23T20:07:00.000-08:00

Nous proposons dans les pages suivantes un compte-rendu de l’intervention de Jacques
Muller pendant le Forum.
L’écologie est désormais en avant de l’actualité. Elle est entrée dans le champ politique. Tout
le monde en parle : prise de conscience indiscutable par nécessité, ou récupération
économique et politique en tant que sujet porteur ?
En tant que mouvement politique, promoteur d’une non-violence politique : le débat est
nécessaire ! Les enjeux sociétaux sont considérables : là aussi, il est nécessaire d’ouvrir la
réflexion pour croiser les deux concepts.
Enjeux de l’écologie et de l’écologie politique
Pour l’opinion publique, les journalistes (mais aussi pour les adversaires de l’écologie
politique, l’écologie est assimilée à la défense (à tout prix ?) et la protection de la nature.
C’est une définition totalement restrictive. Une clarification est nécessaire.
Approche scientifique ou naturelle (Alain Lipietz)
L’écologie est la science du rapport triangulaire entre les individus d’une espèce, l’activité
organisée de cette espèce, l’environnement de cette activité. Exemples : équilibre lapinsrenards
avec les notions de : cycle prédateurs/proies, capacité de charge d’un territoire,
équation de Lotka-Voltera, hiérarchie et niches écologiques, crises écologiques et évolutions,
l’être humain « superprédateur ».
Il existe des espèces sociales, avec une division du travail, de l’activité qui transforme
l’environnement pour satisfaire les besoins des individus et de l’espèce (exemples : fourmis,
castors et… êtres humains)
L’écologie politique (Alain Lipietz)
L’être humain est une espèce politique, non programmée génétiquement, qui s’organise en
« polis » (cité) après délibération : « bien/mal/souhaitable » etc.
Les moments de crises sont surmontées en changeant l’organisation sociale : l’évolution
socio-économique est la forme principale d’évolution de l’espèce humaine.
L’écologie politique, c’est l’écologie de l’Etre Humain, notre espèce, une espèce unique, car
sociale et politique. Elle s’intéresse au rapport triangulé entre : Les êtres humains et les
activités humaines organisées : sociologie, anthropologie, psycho-sociologie, psychanalyse,
économie « pure et dure » qui mesure uniquement les quantités (argent, rendement). Nota :
nomos = règle, mesure ; eco = domaine.
L’impact des activités humaines sur l’environnement : tant d’exemples bien connus !
L’impact de l’environnement sur les individus : agronomie (capacités à produire),
épidémiologie, hygiénisme, radiologie, etc.
Remarques importantes
Différencier ECOlogie et ECOnomie. En effet, si nomos renvoie à règle, logos renvoie à sens,
raison d’agir : est-ce prudent, utile, juste ? D’où la nécessité du débat démocratique…
Le danger est de limiter l’écologie à l’étude de l’impact des activités humaines sur l’écologie
comme c’est souvent le cas par les médias, les détracteurs et l’opinion publique.
L’écologie politique relève d’une démarche encyclopédiste : les 3 pôles sont indissociables.
L’écologie politique pose ces deux questions parfaitement liées : comment notre organisation
sociale nous conduit-elle à modifier l’environnement ? et les effets des ces modifications sur
les individus, sont-ils favorables ou défavorables ?
L’écologie de l’Etre Humain ne peut être que sociale et politique, avec une éthique propre :
responsabilité : développement soutenable (« éco-développement »)
Solidarité maintenant, avec priorité pour la satisfaction des besoins des plus pauvres, avec
affirmation de l’égalité fondamentale des êtres humains
Solidarité avec les générations futures : « intérêt bien compris de l’humanité » ?
Ecologie « sociale » et écologie « profonde »
L’écologie sociale est suspectée d’anthropocentrisme, restreignant le débat (trop ?) politique à
la question des « rapports sociaux », sans prendre en considération la terre qui nous précède.
L’écologie profonde est suspectée d’idôlatrie par rapport à une nature originelle sacralisée.
Des dérapages existent : nature mise sous cloche car l’être humain en est l’ennemi.
Ne pas opposer les deux ! Leur point commun est une forme de radicalité… somme toute
nécessaire ! Il existe une hiérarchie des normes : l’Etre Humain n’est pas une espèce parmi
d’autres. Mais le respect, l’amour, l’admiration de la nature et le refus de la nature entant
qu’objet d’exploitation sont des fondements respectables et nécessaires : approche sensible,
tripale et pas seulement intellectuelle.
Les liens entre l’éthique de la non-violence et l’écologie
Il existe un parallèle indiscutable en termes de ruptures sur le plan culturel :
Ruptures de la non-violence : refus de la violence, désacralisation de la violence.
Ruptures de l’écologie politique : refus du productivisme, de la religion de la croissance
économique (décroissance ?), d’une nature chosifiée, à « exploiter », du dogme du pouvoir
d’achat, refus du techno-scientisme, de la domination de l’être humain sur les êtres vivants
(Gandhi), et vénération de la nature (Thoreau), lieu de « la vraie vie »
Un même refus de la domination d’un être humain sur un autre, un même refus de la
domination de l’être humain sur la nature ? Un respect de l’être humain et de la nature ?
On observe des parallèles évidents en termes de valeurs et propositions de pratiques
politiques, mais avec un apport spécifique, essentiel, décisif, ( ?) de la non-violence !
Du côté de la non violence : non pas la révolution, mais la responsabilité et l’autonomie, la
solidarité et la démocratie, la recherche du compromis, (cf. chez Gandhi « la beauté du
compromis »), les accords « gagnant-gagnant », l’exigence, incontournable, de cohérence
entre la fin et les moyens (principe fondateur valable au plan individuel comme au plan
collectif), le programme constructif alternatif
Du côté de l’écologie politique : non pas la révolution, mais la responsabilité individuelle et
collective : « l’éco-citoyenneté », la solidarité, y compris avec les générations futures et les
plus pauvres », le « radical-réformisme » : savoir construire des avancées concrètes, mais
forcément limitées, compte-tenu du décalage entre les visées sociétales à long terme et la dure
réalité !
Pour ne pas conclure
L’écologie politique reste une « terre de mission » pour les promoteurs de la non-violence, et
ses propositions aussi originales qu’essentielles… et méconnues : programme constructif
alternatif (la dénonciation ne suffit pas !), exigence radicale de cohérence entre la fin et les
moyens, recherche d’accords gagnant-gagnant.
La non-violence est clairement inscrite dans les textes fondateurs de l’écologie politique. Et
certaines luttes historiques, ou plus récentes, ont mis en oeuvre des moyens d’action
s’inscrivant typiquement dans la tradition non-violente (jeûnes, désobéissance civile, etc.)
Mais l’exigence éthique de la non-violence en termes de pratiques politiques individuelles et
collectives, dans le jeu politique au quotidien, me semble toujours globalement absente : pour
la plupart, l’éthique de la non-violence semble -à tort !- encore et toujours rimer avec
Un moralisme ringard, suspect, car supposé entaché d’une forme de spiritualisme
Une naïveté ou un angélisme qui ne peuvent qu’être hors sujet lorsqu’on fait de la politique,
dans cet univers dur, violent, dans lequel chaque coup porté ou reçu compte, et où le
réalisme » doit impérativement primer sur toute autre considération…
La (re)découverte de l’éthique politique de la non-violence, et surtout sa mise en pratique, me
semble pourtant un enjeu essentiel en terme de « politique autrement ». En effet cette
arlésienne du fameux « la politique autrement » n’est pas un luxe : il est devenu une nécessité,
une sorte d’ « ardente obligation », et pas seulement pour les promoteurs de l’écologie
politique, mais pour le monde politique pris dans sa globalité.
Car il en va :
De la désillusion croissante de nos concitoyens, et plus particulièrement de la jeunesse, par
rapport aux acteurs de la vie politique (« tous pourris »),
De la désertion par rapport au débat politique et donc du fonctionnement de la démocratie : la
voie est grande ouverte aux démagogues de tout poil (à droite comme à gauche),
D’une forme de fatalisme, résigné ou sarcastique, voire de désespérance par rapport à notre
avenir pourtant commun : « sauve qui peut et chacun pour soi : profitons-en tant que c’est
encore possible, après moi le déluge ! »
C’est pourquoi les tenants de l’écologie politique ont une responsabilité toute particulière :
(re)découvrir la non-violence à laquelle ils font référence, la (re)mettre en action, dans les
pratiques politiques au quotidien.
Et les « non-violents » ont un rôle tout particulier à jouer :
Enjeu de partenariat en terme de formation, de compagnonnage dans les luttes, évidemment
pas pour donner des leçons, car nous savons tous à l’expérience que la non-violence n’est pas
un état de fait, acquis, mais un chemin à parcourir, ensemble

Entretien avec Stéphane Hessel

2008-12-23T19:47:00.001-08:00

Stéphane Hessel : ambassadeur d’humanité

2008-12-23T18:55:00.000-08:00

De l’époque de la résistance à ce jour, le diplomate Stéphane Hessel n’a jamais dévié de sa ligne directrice : œuvrer à la mise en place d’une culture de la non violence, au service de l’humanité toute entière.

Stéphane Hessel est un « ambassadeur d’humanité » infatigable. Né à Berlin, en 1917, cet ambassadeur de France ne cesse encore aujourd’hui, à 90 ans, de défendre la paix et la non violence. Résistant de la seconde guerre mondiale, il rejoint le général de Gaulle en 1941. En 1944, il est envoyé en mission en France. Il y est arrêté par la Gestapo puis déporté à Dora, d’où il parvient à s’échapper et à rejoindre l’armée américaine. En 1948, il participe à la rédaction de la Déclaration universelle des droits de l’homme, démarche menée à l’initiative de l’ONU, et c’est pour lui le point de départ de toute une liste de missions dans le domaine des droits de l’homme ainsi qu’en matière de coopération entre les peuples.

Actuellement, Stéphane Hessel est membre du comité de parrainage de la Coordination française pour la décennie de la culture de la non violence : une association dont l’ambition est de favoriser le passage d’une culture de la violence à une culture de la non-violence, pour le bien des enfants et des adolescents du monde entier.

De façon concrète

Stéphane Hessel soutient, depuis sa création en 2001, le fonds associatif Non-violence XXI, mis en place par les 11 principales organisations non-violentes françaises. Il compte également parmi les membres fondateurs du Collegium international éthique, politique et scientifique, dont l’objectif est de trouver des réponses intelligentes et appropriées aux attentes des peuples, face aux nouveaux défis de notre temps.

Au delà des mots, Stéphane Hessel s’engage de façon concrète. En 2003, il a signé, avec d’autres anciens résistants, la pétition « Pour un traité de l’Europe sociale » et en août 2006, un appel contre les frappes israéliennes au Liban, paru dans Libération et dans L’Humanité, à l’appel de l’Union juive de France pour la paix.

En 2007, il est allé soutenir sur place les manifestations pacifiques des habitants du village palestinien de Bil’in, privés de leurs champs par le mur-frontière édifié par les Israéliens.

Patrick Pouyaud : Psychanalyse et Non-violence

Philippe Lacadée : Sur l'adolescence

Idir - Lettre a ma fille.

De la violence faite aux femmes...et à l'humanité

Soutenons la résistance non-violente en Palestine

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Débat à propos du voile : le droit à la différence est-il la différence des droits ?

Violence - non-violence : l'articulation signifiante

Colloque de l' Association de la Cause Freudienne CAPA : " Pourquoi la Guerre ?" A partir de la correspondance FREUD- EINSTEIN. Historial de la Grande Guerre - Péronne (80) 2OO1 :

LIEN : CORRESPONDANCE FREUD-EINSTEIN : " Pourquoi la guerre ?"

La Violence de l'Argent - Roi

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De Berlin à Bil'in ...tous les murs tombent

Bil'in, un village de Palestine

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Claude Lévi-Strauss: "Ce n'est pas un monde que j'aime"

Claude Lévi Strauss

Marche de la Liberté pour Gaza

Suicides chez France Telecom

« Orange stressé »

Lettre de Jeanne Moreau à Brice Hortefeu

Maltraitance dans une maison de retraite

Rencontre avec Stéphane Hessel - Gaza

Gaza : Une Guerre Pour Qoui ? Tariq Ramadan

2009 : Israel veut-il la paix ?

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Colloque de l' Association de la Cause Freudienne CAPA : " Pourquoi la Guerre ?" à partir de la correspondance FREUD- EINSTEIN. Historial de la Grande Guerre - Péronne (80) 2OO1 :

LIEN : Correspondance FREUD-EINSTEIN : " Pourquoi la guerre ?"

Petite Histoire de la Désobéissance

La désobéissance civile

LA BOETIE – Discours de la servitude volontaire

Israeli Solder Entertains Kids at Border

--- Démonstration non-violente (hug) à Jaffa

Forger un autre avenir pour les Israéliens et les Palestiniens

Freud et la violence éducative - Fiche de lecture

Psychanalyse et violence éducative

Position de Freud sur l'éducation

Freud et la répression dans l'éducation

Le mouvement de Pédagogie psychanalytique

La psychanalyse et la violence éducative

VIOLENCE ET TRAVAIL Christophe Desjours

La violence est le problème qui se présente comme sa propre solution

Articles de Jean-Marie MULLER sur la non-violence

Le dernier discours d'Itzhak Rabin

"ELOGE DU CONFLIT" Miguel BENASAYAG

« J’ai essayé de comprendre ce qu’était cet élan de liberté.Un pur imaginaire ? Est-ce que, comme le disaientles nouveaux philosophes et les post-modernes,à chaque fois qu’on voulait changer les choses,on produisait le pire, ou non ? »

BIENVENUE SUR PSYCHANALYSE ET NON-VIOLENCE

SLAVOJ ZIZEK de la violence et de la non-violence

Conseil Nat. de la Résistance

ISLANDE (suite)

Source : Björk joins chorus of campaigners as states change climate tune

Nátturá : la chanson est ici

Non-violence : méfiance, ça marche ! Présentation d'un ouvrage "Psychologie de la violence"

Psychologie de la violence

Vers une version française de l’Encyclopédie électronique des violences de masse

mardi 23 décembre 2008

Génocide et violence de masse

"A propos d'une lettre inédite de FREUD sur le Sionisme et la question des Lieux Saints"

"En conscience, je refuse d’obéir". Une résistance pédagogique non-violente

Entretien avec Alain REFALO, professeur des écoles

Vous avez dit : « désobéisseur » ? par Jean-Marie Muller

Désobéissance

Le combat du Nouvel Ane

"Espérez ce qu'il vous plaira." (Jacques Lacan)

26.08.2008

Nouvelle croisade comportementaliste

Anarchisme et Non-violence par Jean-Marie MULLER

Ecologie et non-violence

Entretien avec Stéphane Hessel

Stéphane Hessel : ambassadeur d’humanité

« J’ai essayé de comprendre ce qu’était cet élan de liberté.
Un pur imaginaire ? Est-ce que, comme le disaient
les nouveaux philosophes et les post-modernes,
à chaque fois qu’on voulait changer les choses,
on produisait le pire, ou non ? »